前面佛陀以垂臂、豎臂為譬喻，說明眾生為何遺失真性，顛倒行事的問題，阿難及諸大眾沒有聽懂。於是，佛陀繼續善巧開示，進一步細說眾生遺失真性，顛倒行事的全過程，讀完便知道眾生為何會產生“心在身內”的錯覺。
繼續邊讀邊聊《楞嚴經》。
【佛興慈悲，哀愍阿難及諸大眾，發海潮音，遍告同會：諸善男子，我常說言，色心諸緣，及心所使，諸所緣法，唯心所現。】
看到阿難等這個樣子，佛陀哀愍大眾，大興慈悲，適時發海潮音，普遍告之同會大眾說：“諸位善男子，我時常說言：‘見色生心而產生的各種緣法，以及受心所使而產生的各種所緣法，都是一念真心之所變現的。’”
海潮無念，不違其時，海潮音是指佛菩薩順應時機而說法。如來此段，點明一切的緣法和所緣法，看似攀緣色相，其實皆是真心本性之所顯現。
比如說，見到花，生起“花好看”的念頭，這是心分別攀緣“花”而產生的緣法。在“花好看”的緣法中，花不再是見性中的花，而是分別妄念中的花影。
再比如說，覺得“花好看”，產生“買一盆花”的念頭，這是受“花好看”這個前念驅使而產生的所緣法。在所緣法中，“花好看”這個前念被所緣之念“買一盆花”代替。
【汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。云何汝等，遺失本妙圓妙明心，寶明妙性，認悟中迷？】
“你的色身，你的識心，皆是妙明真精妙心中所顯現的物事。為何你等遺失掉了本妙圓妙明心，寶明妙性，反而在悟中生出了迷惑呢？”
妙明真精妙心、本妙圓妙明心都是指真心。此二名相皆圓滿含攝一心三藏之義理。以“妙明真精妙心”為例。“妙明“指相，為不空如來藏；“真精”指性，為空如來藏；“妙心”即性相不二，為空不空如來藏。方便說三藏，實則為一心，三藏不可以割裂。
“寶明妙性”是指自性，這是從空如來藏的角度說真心。自性神奇似寶，無形無相中能顯明萬相，故稱寶明。自性最為妙，雖能顯明萬相，本性卻清淨而無染。故稱妙性。
佛陀沒有惜字如金，反而不嫌麻煩地羅列真心本性的各種特徵，就是希望透過這些名相，幫助大眾進一步觀修，早日契入真如實相。佛陀的慈悲往往就體現在這些點點滴滴處。
【晦昧為空，空晦暗中，結暗為色】
“分別念先將真空晦昧為虛空，分別念再將虛空晦暗成妄念，分別念結合暗念就成為色想。”
短短十二個字，佛陀把眾生起心動念的過程全部演繹了出來。見性澄明，見花，而沒有分別妄想，就是見到花的真性。同樣的，見到石頭、小溪等，沒有分別妄想，則見到的是石頭的真性，小溪的真性。既然沒有任何分別妄想，那麼，花的真性、石頭的真性和小溪的真性，是不是本來就無形無相、無二無別的呢？這就是“如”，就是“性”。當分別念起，隨即分別出花、石頭、小溪等時，這就是“來”，就是“相”。如來就是性相。
當眾生分別“來”，攀緣“相”的時候，澄明真空當即“晦昧為空”，此空是虛空，它的“無相”是與“有相”對比而來的，不是真的空，故而叫虛空。當分別這是花時，花的真性就被妄性掩蓋，成為頭腦中觀念的影像。也就是“花影”。
如果繼續攀緣花影，動了“花很美”等念，這就是“空晦暗中”，意思是花影於虛空中被晦暗成了“花很美”等念。之所以是“晦暗”，有兩層理解。一是，如果說真性如晴空，第一次分別，就如天空中有了雲，不再澄澈，故說“晦昧”；則第二次分別，就如雲上堆雲，故而虛空更加晦暗。二是，此時的念頭比較朦朧，沒有明確的傾向性，只是藏於虛空中的暗影，很多時候，可能自己都沒有覺察到。
如果再繼續攀緣“花很美”這個念頭，當決定“買下花”時，這就是“結暗為色”。結合心中的暗念，有了明確的方向，顯明為能覺察的色想。至此，起心動念的過程就完成了。
【色雜妄想，想相為身。聚緣內搖，趣外奔逸。】
“色想中若再夾雜其他妄想，此想相就會化作色身的行動。心念繼續聚緣而搖動不停，色身趣外奔逸有明顯的色行。”這十六個字，講的是內外身行的全過程。
接上面的例子，已經決定“買下花”了。此時，如果再夾雜“此花放在家裡，家人一定感覺很溫馨”等其他妄想，就會催動色身的行動。這就是“色雜妄想，想相為身。”
具體而言，色身是一個“聚緣內搖、趣外奔逸”的行動過程。比如說，走在去花市的路上，若用心觀察，就會發現，在走路中，想抬腳，才會有抬腳；想邁步，才會有邁步。這裡的想抬腳、想邁步，便是“聚緣內搖”；而抬腳、邁步，便是“趣外奔逸”。所謂一陰一陽謂之道。“聚緣內搖”心行在內，看不見，為陰。“趣外奔逸”身行在外，顯明，故為陽。
當然，還可以把“聚緣內搖、趣外奔逸”理解成行動的兩個過程。比如說，決定買花了，內心就會思考：去哪個花市買？走著去還是坐車去？天氣如何等等。這就是“聚緣內搖”。這個過程決定行動的方式與快慢等內容。如果正好下雨，可能會推遲行動。如果風和日麗，則可能馬上行動。在“聚緣內搖”中，常常會出現兩種情況。一種是將聚緣內搖的結果，直接化作色身的行動，“趣外奔逸”買花去了。一種是搖著搖著，就搖熄火了，決定不買花了。一般而言，患得患失，喜歡糾結的人，很容易搖熄火。他們想得太多，障礙了行動力。
【昏擾擾相，以為心性，一迷為心，決定惑為色身之內。】
從起心動念到具體行動，整個過程都是“昏擾擾相”。一念分別“晦暗成空”，為昏擾一相；再念分別“空晦暗中”，昏擾二相；三念分別“結暗成色”，昏擾三相。佛陀說：“如果把這個昏擾擾相，當作自己的心性，且一旦迷惑為真實心的話，就決定會在色身之內迷惑顛倒了。”
這並不難理解。從開始起心動念，到具體行動，就是一連串的攀緣識心。仔細體會這一連串的攀緣心行，彷彿都是在頭腦中進行的，眾生因此迷惑，以為心在身內。比如現在流行的“腦補”一詞，就體現了這種錯覺。此心不是真心。
關於真心，佛陀前面說：“汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。”不是真心在我們的色身裡面，而是我們的色身、識心在真心裡面。
即使是攀緣識心，攀緣的也是眾生往昔業力，其活動範圍通三世，比如說，同樣覺得花漂亮，有的人想買，有的人看看即可，有的人想摘下來，等等，為什麼不同的人，所緣之法迥然不同呢？這是由他們往昔的不同業力來決定的。因此，也不可把攀緣心侷限在此刻的肉團身中，而攀緣所產生的業力，有的肉團身當下就要承受，有的則可能要等到來世。
【不知色身，外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物。譬如澄清百千大海棄之，唯認一浮漚體。目為全潮，窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手，等無差別。如來說為可憐愍者。】
佛陀感嘆說：“你們不知道色身，以及色身外的山河、虛空、大地，其實都是妙明真心中的物像。打個譬如說，你們就好比是將澄明清淨的百千真如大海捨棄掉，唯獨只認取海上的一個小小浮泡為全體。原本你們的覺性目光，能包容全部的潮水，能夠窮盡觀見所有瀛（大海）渤（小海）的潮起潮落。但是，由於你等都是迷中倍迷的人，就比如我剛才垂手時你們立刻就起了攀緣，完全忘了見覺之性，原本就是平等而沒有差別的。如來說你們真是可憐愍者啊！”
佛陀的意思是，如果不攀緣分別，便可以一攬真性大海的全體。而攀緣分別，則只能見到大海里的一個小水泡了。為什麼呢？當分別這是花時，你是見不到石頭、小溪的；當分別“花很美”時，就排除了非“花很美”等諸多念想；當有了“去買花”這一連串心行時，生命的此一段便侷限在了“買花"裡。仔細想一想，所謂生命就像就是一念分別而吹起的水泡，當執著這個水泡時，哪裡還看得到整個真如大海呢？
預知後事如何，且看下回分解。
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