老孙遁世无闷

导语：几千年后的今天，当年的李耳或许没有想到，他的《道德经》会被后人如此的推崇，尊称“万经之王”。自汉朝后，封建统治者对老子开始推崇有加。唐朝时，这种推崇达到了顶峰。唐玄宗不但称老子为先祖，还将《道德经》列在六经之上。开元十三年，唐玄宗李隆基为御注《道德经》立碑，碑名全称为“唐开元神武皇帝（道德经）注碑”，该碑七十年代出土后仍在。《道德经》可助处世，亦可修身，读懂经书，明了天下。《道德经》到底厉害在哪里？老子“无为而治”的理念如何诠释？今天我们来详细解读：

一、老子和《道德经》

老子，字聃，本名李耳。春秋末期楚国人，道家学派和学说的创始人。老子曾任周王室的图书馆长，负责管理图书。看到周王室越来越腐败，老子准备出函谷关云游四方。函谷关的长官尹喜很敬佩老子的学识，留老子在关内住下，迟迟不肯放老子出关。几天后，老子要离去，尹喜非常不舍，让老子留下一部著作再走。老子走前交给尹喜一部五千字的著作，便是传世至今《道德经》。

《道德经》共计81章，分为道篇和德篇。上篇1-37章，起首为“道可道，非常道；名可名，非常名”，故人称《道经》。下篇38-81章，起首为“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”，故人称为《德经》，合称《道德经》。

《道德经》世人传诵，老子也被称为东方三大圣人之首。孔子和老子同为春秋时期人，孔子做学问遇到困难时，曾数次向老子问礼、求道，并对老子的思想大加赞赏，可见民间所传“老子天下第一”之称并非虚名。自汉朝起，各代皇帝对老子十分推崇：汉桓帝时，亲自祭祀老子，把老子作为仙道之祖；唐玄宗尊封老子为太上玄元皇帝；宋代加封老子，号称太上老君混元上德皇帝，其道教尊称名称为“太上老君”，亦被尊称为“混元皇帝”。

二、《道德经》的理念

“道法自然”是《道德经》的核心价值观。自然和无为是一切价值观的根本和核心。我们学习《道德经》一是明确自己的世界观和价值观，认识自然的规律；二是认识自己，提高自己的思想境界；三通过学习，指导自己更好的为人处事。

1、认识自然的规律，明确价值观

自然皆有规律，天地万物的成长都有自己的轨迹。《道德经》对自然的理解和诠释，可以启示我们找到认识的方法。《道德经》四十二章曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”道是起始，和是中轴，道是核心。每种事物的存在都是自然的规律，遵循自然规律，便遵循了道。和为贵， 和为美，万物都在行动，和而不同，又相辅相成。我们学习道，认识道，理解道，就是理解和认识自然的过程。明确了事物的发展规律，了解到事物的运行轨迹，便知道了万物的构成和起始，也就有了自己的价值观。

2、提高思想，认识自己

《道德经》中的思想精髓太多，需仔细品读，从而提高思想，认识自己。

执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉满堂，无法守藏；如果富贵到了骄横的程度，那是自己留下了祸根。一件事情做的圆满了，就要含藏收敛，这是符合自然规律的道理。

所谓为人之道，主旨是要留有余地，不要把事情做得太过，不要被胜利冲昏头脑。老子认为，不论做什么事都不可过度，而应该适可即止，锋芒毕露，富贵而骄，居功贪位，都是过度的表现，难免招致灾祸。

个人最喜欢的名句，很受益。能了解、认识别人叫做智慧，能认识、了解自己才算聪明。能战胜别人是有力的，能克制自己的弱点才算刚强。中国有一句话，叫“人贵有自知之明”，这句话的最早表述者，就是老子。“自知者明”：能清醒地认识自己、对待自己，这才是最聪明的，最难能可贵。老子认为个人如具有智、明、力、强、富、志、久、寿这些品格和素质，那便达到理想的境界了。老子极力宣传“死而不亡”，这是他一贯的思想主张，体现“无为”的思想主旨。“死而不亡”并不是在宣传“有鬼论”，不是在宣扬“灵魂不灭”，而是说，人的身体虽然消失了，但人的精神是不朽的，是积极的，是对后人有启发的。

3、处世之道

柔弱胜刚强。“上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道”，人处世要像水一样，不争，自在，便不会有困惑。

知足常乐。“知足不辱，知止不殆，可以长久”，一个人欲望太多，便不会知足。懂得知足，便可常乐。懂得知足，便会从容处世。

《道德经》曰：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”，老子说他有三宝：一是慈爱，二是俭朴，三是不敢为天下先。慈爱来自内心，简朴体现行为，不敢先乃自知，明白了这三点，我们处世时会认真的查看自己的言行，不断自省。

三、无为而治的解释和意义

1、无为而治的解释

译文：所以圣人治理政事，会净化人民的心灵，满足其温饱，削弱其争夺名利之心，强健其筋骨体魄，使百姓无奸巧之心，无非分之想，内心纯净淡薄，使那些争夺名利的智巧之人不敢为非作歹。所以圣人治世，按照“无为”的原则来做事，那么天下也就没有什么治理不好的了。

2、无为而治是积极的。

无为而治是积极的，如果能达到无为而治的状态，百姓定会安居乐业，国家一定是太平盛世。无为而治是最理想的状态，人民的欲望淡化，人民的心态平和，人民的体魄强健，国家自然富强。老子的无为而治的思想，对治理国家、管理百姓有着积极的意义，对比儒家过于强调人的理念，道家进行了更好的补充，以柔弱缓和了刚强，以淡泊化解了名利，以旷达弥补了拘谨。

3、对无为而治的误解

仍然有很多人认为无为而治是消极的，是不存在的，是老子的过于理想化。这种观点是错误的，也是对无为而治的误解。试问，任何观点只要推出，都会达成吗？答案是否定的。任何观点都需要人们的理解、认知和执行。对于无为而治，理解的人自然会深受其益，学以致用。那些误解的人以片面之词来辩解，只能证明其对经典的理解过于狭隘了。

四、结语

怀着对老子的崇敬，对《道德经》的感激，总结无为而治精神，献拙作一首，与大家共勉：

道教始祖，名曰老子，单字聃名李耳，传大道。

春秋末期，生于楚国，主张无为而治，亦为道。

道为何物？各有理解。道常无名，无为自化，不可感知，听之不闻，扶之不得，道即是道。

上士闻道，勤而行之，中士闻道，若存若亡，下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道

道有四大：天、地、人、道。道生一，一生二，二生三，三生万物。又曰人法地，地法天，天法道，道法自然，自然为道。

最爱三十三章：知人者智，自知者明，胜人者有力，自胜者强，知足者富。读罢感同深受，勤而学之，当用其之精要。

柔弱胜刚强。坚强处下，柔弱处上，天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能先，柔弱为道。

无为而不为。生而不有，为而不持，无为而无不为，无不为而无为先，无为是道。

大爱老子，道德经书，万经之王。最爱李耳，上善若水，甚是可靠。

道德经书，经年阅读，常读常新。如有兴趣，欢迎关注，一起论道！

大志读书

无为而治是老子提出的政治观点，它来自于道家的核心思想无为而无不为，无为是道，无不为是德，无为是因，无不为是果，无为不是什么都不做，而是顺应自然和社会规律，无不为就是顺应规律后的结果。

无为而治是老子针对儒、墨、法三家的积极有为而提出的观点，他认为一切有为的政治都不符合自然，都违反人的天性，都与道相违。比如:一个农民能够顺应农作物的生长规律，就叫做无为，如果他拔苗助长就叫有为，无为的结果是丰收，有为的结果是颗粒无收。

老子提出的无为而治是指一种政治艺术，无为就是顺应人的天性，老子认为人有追求自由和摆脱奴役的天性，所以老子反对一切奴役、管教，强迫和战争行为，因为这一切都是在剥夺人的自由和生存的权利，它显然与人性相反，是不可能持久的。

无为而治的本质是顺应人的天性，而后换来天下太平，一切违反人性的作法都不可取，因为儒家要用仁义道德来约束人的自由，并且一定要用说教来教化人心，法家则是要用暴力和严刑峻法来强迫民众，用功名利禄来驱使民众，在老子看来他们所做一切，只能让世界越来越乱。

沉醉的文人

我是颜小二述哲文，我来回答。

就个人对道家的研究来看，老子的“无为而治”是有消极外衣，积极内在的理论。

至于为何要“无为而治”？原因并不难分析，老子之“无为”针对的是利己之欲过剩的“有为”，太过利己的人去“治国”，大抵会造成历史上商纣王那般的结果。

一个君主，或者说一个为上者之大忌，便是自私自利而又刚愎自用。所谓的“无为而治”，其要为上者压抑的，便是个人私欲，这种个人私欲包括生理上过多的物欲需求，和心理上对优越感的追求。这样说，想必应该好理解一些。

1、老子的治国思想：无为而治

《老子》，也叫《道德经》，是道家代表人物老子的经典作品，老子以“道”的角度，来看待世间万物，继而发出了许多呼吁，其中一条呼吁，便是叫为上者注意做到“无为而治”。

关于“无为而治”，《老子》一书中有这样一段经典的议论：

我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。

这句话中的“我”，实则象征着道家的理想人格，姑且可以说圣人，而圣人，则是理想的治国者。

下面我们来分别探析一下，为什么“我”做到“无为”、“好静”、“无事”、“无欲”，百姓就可以安居乐业，生活和美？

（1）为何“我”无为，民就能“自化”？

理解“我无为而民自化”，建议反过来理解。百姓可以自我化育的时候，说明百姓的道德水平都比较高了，这必定是太平盛世。

而在太平盛世里面，百姓都自我化育了，还用得着为上者去教化百姓吗？同时，一个能够统领“素质高到可以自我化育之百姓”的君主，自然也拥有极高的素养，是犹如圣人一般的存在，自然是“无为”的。

（2）为何我“好静”或者“无欲”，民就能“自正”或者“淳朴”？

要理解“我好静，而民自正”与“我无欲，而民自朴”，举个例子就比较简单了。比如，为上者内心安静，不贵难得之物，不以黄金之稀少而珍贵它，将黄金看做和路边的石头一样的存在，这个时候，举国上下皆是如此，那么哪里还会有小偷去偷和石头无异的黄金呢？

所以，为上者内心安静，民心自然匡正，为上者不贪慕虚荣，不贵难得之货，为下者继而也能保持淳朴，将“黄金”当做“石头”。

（3）为何我“无事”，民就能“自富”？

为上者不下达各种政令，则说明没有下达政令的必要。什么时候没有下达政令的必要，要具备两个条件，第一，为上者有高尚的品行，不会为了一己私欲而干扰百姓生活；第二，天下太平。

于是，具备了如上两个条件，为上者自然“无事”，而为下之民，在高尚的君主领导下生活在太平盛世中，自然也会变得富足。

通过上述分析，想必大家大抵能够体会“无为而治”的逻辑合理性了吧。老子以圣人治国，圣人不会有利己排他的私欲，继而不会有“不合理”的徭役赋税。为上者不在奢靡生活上的起“带头作用”，而且还带着全国百姓淳朴，百姓能有不安居乐业吗？

2、“无为而治”思想的现实关照，以及“无为而治”的合理性

老子这一思想看起来虽然有些趋于理想化，但是也有其现实关照。比如，在老子“无为而治”思想中强调的为上者之“无欲”等等。

但是，要运用一个思想，绝对不能脱离该思想产生的社会环境来生搬硬套，因为每个时代都有每个时代的特色，而每个时代的文化都有每个时代文化的历史局限性。即便是老子的“无为而治”，也是有其历史局限性的。

但是，经典的学说之所以能够经久不衰，是因为它对于现实的关照，可以超越时空。

老子“无为而治”这一思想，思想内核比较庞大，虽庞大，也是可以总结几条对于现实生活十分有指导意义的处世之道。

比如，“无为而治”里面透露出一种“知止”的智慧。这种“知止”，是让人们懂得维系“平衡”。如果从为上者治国的角度来看，则是告诫为上者，下达政令也好，对于自身欲望的态度也罢等等，都要懂得“度”，都要“知止”。

过度，实则便是对于个人之欲的过度发展，这样，不仅对于个人的身心和谐有害，如果欲望过度发展的人成为领导者，自然也会危害到整个团队。

再比如，为上者的“无所事事”，实则是彰显了为下者的井然有序。而“无为而治”这个理论里面，有很多地方都应用了这种“逆向思维”，可以一定程度上帮助我们活用“逆向思维”，继而透过现象，接近“本质”。

3、总结

道家老子的“无为而治”思想表现上看上去是为上者“无所事事”，实则是老子借着为上者之“无所事事”，来体现百姓之“安居乐业”。百姓都生活得井然有序了，为上者自然就没啥可干的了。老子之“无为而治”是有其逻辑合理性的。

所以，我们可以总结，“无为而治”看似消极，实则积极。

另外，“无为而治”对于一个为上者来说，是极其宝贵的智慧，

颜小二述哲文

我认为“无为而治”是一种积极的治国理念。为什么呢？

第一，无为而治，绝不能简单地理解成什么都不做，什么都不管。第二，无为而治是一种治理理念，是给统治者提出的要求，而不是鼓励老百姓“无为”。

以上提出的两点，也是后世对“无为而治”思想产生的两大误区。理解了这两点，消除误区，也就不会认为“无为而治”是消极的了。

“无为”不是不做事

这里的“为”，应当理解为“干预、干涉、控制”。这里的“无”，也并非完全不要，而应该理解为“减少、降低、有节制的”

整合起来看，无为，就是减少控制和干预，进行有节制的管理。

这个道理，适用于生活的各个方面。

以教育为例。现代先进的教育理念，正是提倡无为，不压制孩子的天性，尊重孩子的思维，大人只要进行有限度的管理就可以了。倘若对孩子控制太严，则弊大于利。

以经济为例。健康的经济模式，就是以市场经济为主，以行政管理为辅。中国改革开放的成功，早就说明了这个道理。倘若控制得太严，则市场没有活力，缺乏竞争，就会成为一潭死水。

可见，无为的思想，至今仍然是一个金道理。

“无为”是治理理念，而不是生活态度

常常有好吃懒做、不劳而获者，以“无为而治”作为挡箭牌。实际上他们跟“无为而治”没有一点关系。

先秦诸子百家提出的各种思想，主要是为统治者服务的，是告诉人们如何治国。所以才说是无为而“治”，核心在“治”。

这种无为，是针对法家的严刑峻法，以及儒家的繁文缛节，而提出的。老子认为，这些都是在折腾老百姓，是强行改变人的天性、限制人的自由，非常不好。

老子曰:“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”

老百姓的生活方式，是经历过时间检验而逐渐形成的，不去过多干涉，则人民自然可以安居乐业。

无为而“无不为”

道家思想的奇妙，就在于它没有绝对。有阴就有阳，有善就有恶，有福就有祸。事物存在两个方面，是可以相互转化的。

无为而治的思想，当然也包含着两个方面。有“无为”，就有“无不为”。要正确认识无为而治，就必须完整地看到这两个方面，缺一不可。

道家思想的核心，就是“道”，也就是自然的客观规律，是不以人的意志为转移的。

不管是“无为”还是“无不为”，前提都是要遵循客观规律。

无为，就是要顺应规律，不人为地去强求和改变；无不为，就是要发挥人的主观能动性，只要是符合客观规律的，那就没有什么事情不能做。

这样理解，是不是很像我们今天的马克思主义？没错，这就是古老的辩证法，是老祖宗的智慧结晶。

这种思想，放在今天，不管是治理国家，还是管理一个部门、一个企业，都是适用的。

作为领导者，更是要懂得无为而治。把握大的方向，顺应客观规律，而不要过多地干涉底层员工。这样一个组织就能健康发展。

综上，老子提出的“无为而治”，不但不是消极的，而且是一种永不过时的积极思想，值得每个人去学习。

黑色大炮

“无为而治”是非常积极的道家理念。

道家讲求“道法自然”，就是一切要顺应客观规律，顺应大道，顺应趋势，如果逆势而动，必然得不偿失。

“无为而治”不是不为，而是不妄为。并不是说什么都不做就能天下大治，而是说不要过多的去干预人民大众自发的生产生活，要充分发挥和相信民众的创造力，使社会自然而然的步入正轨，即“无为而无不为”。历史上的太平盛世、宏图大业大都是在道家“无为而治”思想的指导下取得的，比如汉初的“文景之治”。

春秋五霸相争、战国七雄相斗，始皇横扫六合，楚汉争霸连年，不断的战争已使当时的社会动荡不安。汉高祖死后又发生了“诸吕之乱”，社会民不聊生。产灭诸吕后汉文帝刘恒继位，他和后世的汉景帝刘启推崇黄老治术，采取“轻徭薄赋”“与民休息”的政策，遏制贵族奢靡，节制国家开支，重视农业，推崇“以德化民”，以清静不扰民为政策，形成了社会安定、百姓富足的局面，史称“文景之治”。

“无为而治”的理念不但可以用于政治上，还可以用于生活中，比如教育。梁启超先生是我国近代著名的思想家、政治家、教育家、史学家、文学家。他的家庭教育就秉承了“无为而治”的理念。梁启超的基本思路是：遇到失败或挫折首先要平静地接受，任其自然；其次要看作是磨炼自己的好机会，妥善寻求解决的办法，在克服困难中更上一层楼。

本来，他很希望次女梁思庄学生物，但思庄尝试之后，自觉兴趣不大，他便又忙写信道：“听见你二哥说你不大喜欢学生物学，既已如此，为什么不早同我说。凡学问最好是因自己性之所近，往往事半功倍……不必一定听爹爹的话。”

梁思庄在刚到加拿大时，一次考试在班上只得了第十六名，十分沮丧。梁启超得知后，立刻写信说：“庄庄：成绩如此，我很满足了。因为你原是提高一年，和那按级递升的洋孩子们竞争，能在三十七人中考到第十六，真亏你了。好乖乖不必着急，只需用相当努力便好了。”

后来，思庄经过努力，成绩一跃成为班上前几名。梁启超高兴之余，特意写信嘱咐：“庄庄今年考试，纵使不及格，也不要紧，千万别着急……你们弟兄姐妹个个都能勤学向上，我对于你们功课不责备，却是因为赶课太过，闹出病来，倒令我不放心了。”

在这种宽松的教育环境下，梁启超的9个子女都成为了国家栋梁：诗词研究专家梁思顺（令娴）、著名建筑学家梁思成、著名考古学家梁思永、梁思忠、著名图书馆学家梁思庄、著名经济学家梁思达、梁思懿、梁思宁、著名火箭控制系统专家梁思礼（1993年当选为中国科学院院士）。

当然，天下如此之大，还有很多其他的治国治家理念，而如题所说，“非要无为而治”又变得刻意了。一切顺应规律发展才是大道。

鼠眼观世界

您好！老子的“无为而治”不是消极思想，“无为”不是什么都不做，《道德经》最后一章写的很清楚：“圣人之道，为而不争“，所以老子的思想是要为，而不是不为。

无为是“中庸”的一种高超艺术发挥，即外柔内刚的实际运用手法。是不按照自己的主观意见，不以自已过度的私欲和利益为目的，用客观规律去为之。无的是自我，为的是大家，最终大家反过来成就自己而实现"有为"，（见《道德经》第七章：圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪，故能成其私。）无为是手段，有为才是目标。因为道的运行规律是循环往复的（见《道德经》四十章：反者道之动），播下了爱的种子，收获爱的果实！也就是舍与得的循环，即佛教讲的“轮回”。

以无为的方式达到有为的目的；以柔弱的姿态实现真正的刚强。老子的哲学观整体上是一种辩证法思维：诸如长短、 高下、美丑、难易、有无、前后、祸福、刚柔、 等看似矛盾的两个对立面其实都是相对的而言的，可以相互转化也是相互依存的，任何一方面都不能孤立存在，即“有无相生，难易相成，长短相形，前后相随等等。看似无为、柔弱，实际可能是真正的有为、刚强；而看似有为、刚强其实际可能非常脆弱！

缠中说浪

很高兴回答您的问题，首先我们先来肯定一点，就是《道德经》之中的“无为而治”，并不是消极思想，反而是一种积极。

《道德经》是中国哲学的鼻祖，也是道家思想的发源地，其中的智慧核心就是无为而治。

所谓“无为”，就是不以自己主观妄为，一切顺应自然。

天下是大自然神奇造化之物，不能凭着主观意愿实为而改变，凭主观意愿施为，必定会失败。

这一句话论述的就是道家思想的核心，也是顺应自然的意义，自然界中的一切事物都有它存在的独特方式，不能人为的强加干涉，不管是我们对待世间万物的敬畏心，还是在与人处事之中尊重任何个人的意愿，都不能进行人为的干涉，如果强加干涉就是违背大道，会受到道的惩罚，注定要遭受失败，任何事物都是这样。

那么不以主观意识妄为，就是消极的应对吗？

并不是如此，无为而治的顺应自然，是顺应客观之后的积极应对，认知世间万物的规律之后，顺应而为之，以符合自然的睿智，来处理和对待万事，这反而是另外一种积极。

雷军曾说过这样一句话：“站在风口上，猪都能飞起来。”

这一句话体现了顺应自然对于人生的作用，站在风口上，趁着风口才能够做成一番事业，一个人不管有多聪明，都需要适应大的局势而为之，才能够在一件事情上有好的结果，否则自己的努力不但达不到预期的目的，反而会让自己的人生更糟糕。

就好像一个人逆风前行一样，他不但难以达到目的，反而会因为顶风而行，让自己感觉到痛苦，而无为就是顺应自然规律，找准适合自己的风口，顺着风口前行，反而更有利于自己的发展，这就是顺应的力量和智慧，可以说顺应是另一种状态的积极。

最后大家要明白的一点就是：人生的好与坏，并不会依靠自己的主观思想进行，我们认为的积极或者好，未必能够成就好的结果。

而且对于人生来说：最大的愚昧，就是自己主观对于世界的认知。

自以为是的聪明，自以为自己能够控制和左右这个世界，但这却是让自己人生糟糕的根源。

刚好，我最近正在写一份专栏，叫【天道谋略，修心的艺术】，就是从抛开主观妄为的角度阐述智慧，遵循天道规律。

所以我们换一种思路，以大智若愚的睿智态度去处理人生，反而会有意想不到的收获。

国学书舍

看了已有的回答，愚者也来表述自己对“无为而治”的理解。谈这个话题前，先扯淡个无关话题。在电器设备中，有种设备叫电容器，其用途是对感性电器负载进行无功补偿，具体可以网搜，这里就不多述。于这种设备有三个概念，即视在功率、有功功率和无功功率。无功功率，并不是没有做功，也不是无效之功，而是由电器设备的感性这种特有属性决定的。比如，家里常用的电风扇，若没有相应规格的电容，电风扇是转不了的，即便可以转动，也是很慢，时间也不能长。电风扇能转是根据感应电动势原理电生磁，磁生力而产生的，若没有电容装置，电机的力矩就不够。

“治”是以结果为治，“无为”对其过程本身负责，不对结果。这与电容不对风扇是否转动负责，而对感应磁场负责，其逻辑有共通处。

有为与无为都能产生治的结果，也就都有与“治”关系，有为是直接关系，无为并不是直接关系，而是“玄”关系。对于这个“玄”的解释，《道德经》有所注，估计很多人是一头雾水。愚者就借上叙“视在功率、无功功率和有功功率”来说说。这仨者之间是“勾三股四玄五的三角形”关系，也就是“勾股定理”。若把直接关系比平面关系（直接是点对点，两个点决定一个平面），则三角形就有仨个平面，把这仨“平面”和在一起，“玄”关系是一种方法。小窃对“玄”之理解，就是把不同维度认知合于同一维度的认知，“玄之又玄，众妙之门”，这就是“降维打击”。

道可道，非常道；

名可名，非常名；

无名天地之始，有名万物之母；

故常无欲以观其妙;常有欲以观其徼；

此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

再回到“无为而治”这个话题：

其中“无名天地之始，有名万物之母”，把这一句与“无为而治”联系起来，劣者认为有这样一种逻辑，或许是瞎扯、歪歪。治因有为而果，有为是无为的呈现，因为“有生于无”，无是初生，“无为”就是找“初心”。其初有二，一则内在之初心;一则万物同源，这需要面向“虚无”，方有可能。这套认知，只在“有为”层面是玩不出来的，只有借“有为”面向无尽，方能达。所谓面向虚无，就是说，通过寻找与已有事物的无关链接，来扩大该事物的有用范围。

战略扒井虾

老子的“无为而治”历来都有饱学之士做过具体的阐发：顺应事物发展的客观规律，不要过多的去干预它，小到居家执事，大到治国安邦，都很适用。

如西汉时期，就有“萧规曹随”的说法，汉初三杰之一的宰相萧何创立了当时的规章制度，在其死后，曹参接着做了宰相，仍然照着萧何制定的制度行事，不作任何改变。每日都是饮酒作乐，不怎么具体管理政务，一天两天尚可，时间长了有些下属就看不下去了，纷纷去劝说，但是去一次曹参就拉着别人喝一次，而且不醉不放还，慢慢的，后来别人也就不去了，只到有一天他的儿子实在忍不住了，劝说了几句，不料曹参二话没说上去就打……

后来汉惠帝知道了此事非常生气，在朝堂上当面斥责曹参。曹参却说：“斗胆问陛下，陛下的文韬武略比得上汉高祖吗？”惠帝答：“我怎么敢和先帝相比！”曹参接着又问：“陛下你看我与萧何相比较哪一个能力更强？”惠帝说：“在我看来，你好像有点不如萧何。”曹参笑着说：“陛下所言极是，当年高祖与萧丞相平天下时制定的律法已经很完善了，而且行之有效，现在的陛下只需垂衣拱手，无为而治，我们这般朝臣安守职位，遵循原来的制度不改变，按部就班的走下去，不是很好吗？”惠帝及满朝文武听罢均心悦诚服，不再言语了。

“无为而治”却并非绝对的放任不管，任凭事态往坏处发展！

楚襄蛮

“无为”是老子哲学的精髓，“无为”是道的体现。 “三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故，有之以为器，无之以为用。

”用三十根辐条造一个车轮，当中空（无）的地方，才有车子的作用。泥土烧成的器皿，当中空的地方，才有器皿的作用。开窗户建造房屋，当中空的地方，才有房屋的作用。 所以，有的器具，用的是空间。

“辐”就是支撑车轮的车条，车轮当中有一个孔，圆孔是空的，才能通过车轴，有车轴才能转动，起到车子的作用。碗、碟等器皿要有空的地方，才能装东西。房屋的作用在空间。这是说：“无”并不是“真空”或“虚无主义”，而有其重要作用。

　　“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。 ”天地当中好象一个大的风箱（橐龠），当中是空的，但抽动起来，可以发出无穷无尽的风力。这也说明“无”的作用，所有“无为，无不为”的“无”，都要从这一角度来理解。

　　“道，常，无为而无不为。”“道”是永久存在（常）的，“无为”而“无不为”。

　　“无为”是老子哲学的一个专有名词，不能照字面直译作“没有作为”，或误解为“无所谓”。 老子主张行道，认为事物的发生与发展都有其客观性与规律性。

人们对待自然（客观现实），以至处理政治，必须依照自然发展规律（道）办事，而不加以任何人为的措施。这颇有“客观存在，不以主观意志为转移”的意味。“为”是指“人为”的事，“无为”不是一动也不动，什么也不干，而是不作违反自然的事。

老子还体会到：天地万物，包括人民生活在内，有其自然发展规律，而不能加以任何人为的限制。可是当时的统治者都不是这样想，他们以天下为己有，以人民为砧上肉，予取予携，作威作福，这是违反自然的。

因此，“无为”不是消极的，而是有其积极意义的。老子以“无为”对一切违反自然的事儿作斗争。 老子提出“无为”，用意在推翻当时的政治制度。但他不便明言，只用“无为”二字，以至引起了无数的猜测，就字面上作了各种不同的解说。

　　“无不为”在“无为”的条件下，没有什么不可为的事，一切都会自然进化。老子看到一切客观事物如：日月四时自然运行，草木鸟兽自然生长，红花绿叶不需要加以人为的渲染，鸟飞兽走各具本领，不待人教。

俗语说：“天上一只鸟，地下一条虫，”一切都不需要加以人为的措施，有其自然的安排。所以说：“侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇以无名之朴。无名之朴夫亦将无欲，无欲以静，天下将自定。

”侯王们如果能够遵守它（道），万物都会自然进化，在进化的过程中，如果发生变异（欲），就本着客观规律（无名之朴?道的本质），去克服它。 道本身是没有变异的，没有变异就可以安定（静）下来。

那么，天下就太平了。这就是“无为而无不为。”

關鍵字: 老子 文化 推崇