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“无为而治”出自《道德经》，是道家的治国理念。无为而治，是老子对君王的告诫，不与民争。老子认为“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”
“无为”怎么理解是关键！原指舜当政的时候，沿袭尧的主张，不做丝毫改变。我个人两种理解并存有点争议，一种理解是顺其自然，第二种理解是不乱作为。
让我想起另外一句话《礼记·中庸》：“凡事豫则立，不豫则废！”
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“无为而治”出自《道德经》，是道家的治国理念。无为而治，是老子对君王的告诫，不与民争。
老子告诉统治者，应该遵循无为的治国理念。他说，“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”老子认为，无论是大自然界还是社会，管理一个国家，都应该遵循道法自然的原则。人民的生活本来是什么样，你就要保持这种自然的状态，不要去干扰他，去强迫他。
老子认为，社会有一种自我调节的机制，而不是靠外来的力量去改变。统治者采取无为的政策，那么老百姓就会自我成长自我管理，统治者清心寡欲，老百姓就会走上正确的道路，统治者不去打扰社会生活，老百姓自我发展，就会更富强，统治者减少欲望，老百姓自然民心淳朴。这就是无为的理念。
但老子又担心统治者误解了无为的理念，真的变成做吃等死无所事事的懒政，所以老子进一步强调，无为不是什么都不做，而是要用无为的理念，才能做成一切的事情。
在道德经的第三十七章，老子说的更加清楚，详解解读了无为而无不为的理念，他说：“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自正。”
那么，这是否是矛盾的呢？无为如何才能无所不为，如何才能做成一切的事情呢？
这就涉及到我们上面所说的道法自然的理念。也就是说，无为要遵循道法自然的原则，你要顺应自然规律、顺应社会发展规律，顺应人的精神成长的发展规律，去管理国家，才能建设一个美好的社会。
所以，老子认为，无论是国家还是个人，都要过一种减法的生活，这样才是自然而然的规律。老子明确告诉我们：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”
总之，“无为“”不是无所作为，而是不妄作为。因为不违背客观规律，遵循客观规律而为，所以无所不为，就是什么都可以做，只要你遵循道，遵循客观规律。
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“无为”是老庄的核心理论之一。“无为而治”（出于《庄子》的“为无为，则无不治”）是道家的政治理想。老子说过“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”。意思是说，圣人效法天地之道，把百姓看作是用草札成的供祭祀用的狗。这不是蔑视、糟蹋百姓，只是说，圣人治国，不以整治百姓为念，不去特别地关爱他们，也不去拘束、干涉他们。让百姓不失其本性、本德，顺从自然的法则，过自由自在的生活。不治而治才是真正的大治。老子说：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富”。统治者应以“道”为法，清静而无为，休养生息，让民众各尽其能，各享其乐。
道家这种说法一般人是难以接受的。按常理而论，统治者治理一个国家，岂能无所作为？老子当时这么说，和他所处的时代和个人的理想有关。那是个战争频仍，诸侯王公乱作为的乱世。老子的理想是鸡犬相闻，老死不相往来的小国寡民时代。所以老子说“无为”，前面还有段话，就是说还有个前提：“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲”。百姓们能有食物吃，每天日出而作日入而息，没有知识也没有什么欲望，没有战乱和纷争。为此，老子还提出“不尚贤”的主张。不标榜贤人，不树立标兵模范，这样才能“使民不争”。人们行为端正，却不知是合乎礼义；彼此和睦，却不认为是仁爱；待人诚实，不觉得是忠信。
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一、老子其人
道祖老子，又称老聃，原名李耳，字伯阳，楚国苦县（今河南鹿邑县）人，约生活于前571年至471年之间。是我国古代伟大的哲学家和思想家、道家学派创始人，被唐朝帝王追认为李姓始祖。老子乃世界文化名人，世界百位历史名人之一，存世有《道德经》（又称《老子》），其作品的精华是朴素的辨证法，主张无为而治，其学说对中国哲学发展具有深刻影响。在道教中老子被尊为道祖。
二、老子的思想主张：
老子的思想核心是“道”，他认为道是万物的本源，无论什么事都要遵循本源。政治主张是无为而治；而在权术上，老子主张物极必反。
三、老子无为而治思想的解读
无为而治出自《道德经》，是春秋战国时期老子提出的道家治国理念。老子告诫君王“不与民争”，强调“无为无不为”。无为而治不是什么都不做，而是不过多的干预、充分发挥万民的创造力。无为即不妄作为，需遵循客观规律而为。历史上的太平盛世、宏图大业大都是在道家无为而治的指导下取得。这里面我个人理解包括三层意思
1、老子主张的为与不为有一个标准，那就是“道”。什么是道？人法地，地法天，天法自然，自然法道。可见道就是指一切事物发展的客观规律。
2、老子主张的无为有一个要求，那就是当权者要法乎自然。自然为万事万物规定了其产生发展的规律而不干涉一草一木的具体生长过程。当权者就应该像自然一样为社会的发展制定规划，知人善任，选贤与能，充分发挥每个人的聪明才智，这样才能达到无为而治的目的。
3、老子主张的无为不是指不作为，而是指不要妄为。老子的意思是指当权者应该遵守自然和社会规律办事，不能因个人的私念而破坏社会和自然的发展规律，这样才能达到无为而无不为的社会理想。
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我们来简单地梳理一下老子思想的脉络，就能真正理解老子的无为而无不为的观点。
第一，老子思想的核心是道。老子认为，道是主宰世界万物的一切的根本的法则，它不是神，而是一种推动宇宙万物运行的客观存在，虽然它无色无味，你感觉不到它，但是它实实在在地主宰着一切，你甚至无法用语言来定义，因为语言是有限的，而道是无限的。
第二，道的运行法则是道法自然。所谓的自然，不是我们所说的自然界的山川河流风云雷电等具体的现象，而是躲在现象背后的规律，这个规律就是事物本来的样子，他应该怎么样，就怎么样，你改变不了它，只能顺应它，如果你一定要改变，那么一定会受到自然的道的惩罚。这就是道家所说的，天下本无事，庸人自扰之。
第三，老子的哲学，其实首先是一种政治哲学，是一种关于治国理政的学问。老子作为周朝的图书馆馆长，阅读了大量了上古的典籍，也看到了统治者以有为的措施，去治理天下所带来的弊病：剥削严重、战争频发、生灵涂炭、精神异化等，所以老子要找到一种美好的治国理政的方式，这种方式就是无为而治。
第四，老子的无为的政治哲学，反映到人生观和价值观上，就是清心寡欲清静无为，过一种减法的生活。
下面，好玩的国学就详细解读老子的无为哲学。
“无为而治”出自《道德经》，是道家的治国理念。无为而治，是老子对君王的告诫，不与民争。
老子告诉统治者，应该遵循无为的治国理念。他说，“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”老子认为，无论是大自然界还是社会，管理一个国家，都应该遵循道法自然的原则。人民的生活本来是什么样，你就要保持这种自然的状态，不要去干扰他，去强迫他。
老子认为，社会有一种自我调节的机制，而不是靠外来的力量去改变。统治者采取无为的政策，那么老百姓就会自我成长自我管理，统治者清心寡欲，老百姓就会走上正确的道路，统治者不去打扰社会生活，老百姓自我发展，就会更富强，统治者减少欲望，老百姓自然民心淳朴。这就是无为的理念。
但老子又担心统治者误解了无为的理念，真的变成做吃等死无所事事的懒政，所以老子进一步强调，无为不是什么都不做，而是要用无为的理念，才能做成一切的事情。
在道德经的第三十七章，老子说的更加清楚，详解解读了无为而无不为的理念，他说：“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自正。”
那么，这是否是矛盾的呢？无为如何才能无所不为，如何才能做成一切的事情呢？
这就涉及到我们上面所说的道法自然的理念。也就是说，无为要遵循道法自然的原则，你要顺应自然规律、顺应社会发展规律，顺应人的精神成长的发展规律，去管理国家，才能建设一个美好的社会。
所以，老子认为，无论是国家还是个人，都要过一种减法的生活，这样才是自然而然的规律。老子明确告诉我们：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”
总之，“无为“”不是无所作为，而是不妄作为。因为不违背客观规律，遵循客观规律而为，所以无所不为，就是什么都可以做，只要你遵循道，遵循客观规律。
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中华民族上下五千年的历史长河中，出现很多意义深远，影响巨大的思想。老子的“无为而治”就在其中，老子的思想像一盏灯塔，指引着历代的王侯将相，文臣武将的思想，是修身养性，治国安邦之道。
老子，姓李名耳，字聃，一字伯阳，春秋时期人，中国古代思想家、哲学家、文学家和史学家，道家学派创始人和主要代表人物。在道教中被尊为始祖，称“太上老君”。在唐朝，被追认为李姓始祖。曾被奉为世界文化名人，世界百位历史名人之一。
无为而治本意
“无为而治”出自《道德经》，是道家的治国理念。无为而治，是老子对君王的告诫，不与民争。“无为而治”并不是什么也不做，而是不过多地干预、充分发挥万民的创造力，不违背客观规律，遵循客观规律而为，做到自我实现，走向崇高与辉煌。中国上下五千的文明历史，有着无数的太平盛世、宏图大业，都是在“无为而治”的思想理论的指导下而实现的。。
“无为而治”现实意义
治理国家
依靠自然规律和事物发展的规律，依靠人民的力量和智慧，不要去限制思维，打破思维，勇于创新。充分信任和依靠下机官员，让他们去完成各项工作，自己的任务是寻找“千里马”。实行“君无为而臣有为”的管理方法，达到“君逸臣劳国必兴，君劳臣逸国必衰”的管理目的。
- 企业管理
公司高管从日常小事中脱离出来，主要抓好企业发展战略和识人用人的工作，至于具体的研发、技术、生产、销售等各级工作，要充分利用和发挥员工的力量和智慧。以开放性的思维去更好的解决问题。
教育领域
孩子要遵从自己内心的想法，释放自己的天性和思维，老师和家长要懂得适当放手，只要不是违法乱纪的原则性问题，就让孩子亲力而为、不断的学习和探索、每个人都是在不断的困难挫折中不断完善，不断提高，最终不断的走向新的高度。
我觉得“无为而治”是一个意义重大，影响深远的思想，每个人都应该理性的，正确的认识和学习“无为而治”的思想，并应用到实践中，得以事物不断的完善和提高。对于国家，它是治国理政，兴国安邦之道；对于企业，它是不断进步，繁荣发展之道；对于个人，它是打破传统，开拓创新之道。
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其实，不只是老子讲“无为而治”，孔子也主张“无为而治”，“子曰：无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”
看来，这个说法，是春秋战国之交时期的“时髦词”。
当然，老子和孔子的“无为而治”含义不尽相同。
一
老子，可供查询的资料太少。
最全的，大概非《史记.老子列传》莫属。不过，司马迁说得也很含糊。
大概可以知道的，就是老子大约与孔子同时，年龄比孔子大，资格比孔子老，因为他是朝廷的史官，孔子不过一枚教书匠而已。
他的著作，就是西出函谷时，应守关的尹喜之请所写的五千言《道德经》了。
老子之所以骑青牛出函谷关，据说是对供职的东周朝廷信心全失，于是愤然离职。后世也有猜测，他是和奔楚的王子朝一伙出走的。时间对的上；路线上正合适，出成周洛阳向西，到灵宝出函谷关，向南折往楚地；老子管理周廷档案，这也能解释王子朝携出大量王室文件这件事了。
关于《道德经》或称《老子》一书，后世争议不断。现在比较一致的看法，认为此书成书于战国中期，比本人在世约晚一百多年。
但是，现在言说老子，只能以这部书为依据了。
二
关于《老子》一书的核心观点，吕思勉先生有一个概括很精辟。他说：“《老子》书之宗旨，一在守柔，一在无为。主守柔者，古人率刚勇好斗，其败也，非以其弱而以其强。上古如蚩尤，中古如纣，下古如齐顷公、楚灵王、晋厉公、吴夫差、宋王偃、齐湣王皆然。故以是为戒。其立论之根据，则为祸福倚伏。盖观四时、昼夜，而以天道为循环。此固浅演之民可有之知识也。无为犹言无化。化者？弃其故俗，慕效他人。盖物质文明，传播最易，野蛮人与文明人遇，恒慕效如恐不及焉。然役物之方既变，则人与人之关系亦随之而变。而是时之效法文明，不过任其迁流所至，非有策画，改变社会之组织，以与之相应也，则物质文明日增，而社会组织随之而坏矣。民间之慕效文明，隐而难见，君上之倡率，则显而易明，故古人恒以是为戒。此等见解，诚不能谓为无理，然不能改变社会之组织以与新文明相应，而徒欲阻遏文明，云胡可得？况习俗之变，由于在上者之倡率，不过就表面观之则然。人之趋利，如水就下。慕效文明，其利显而易见，社会组织变坏，其患隐而难知，亦且未必及已，人又孰肯念乱？“化而欲作”，虽“镇之以无名之朴”，又何益邪？”
这是说，《老子》的核心宗旨有两个，守柔和无为。 “无为”，就是“无化”，而所谓“化”，即羡慕他人，追求物质。
三
所以，《老子》讲的“无为而治”，也就是他的“小国寡民”思想。
《五十七章》说：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。有人说，这个意思是说，不要过多干预黎民的生活，让他们自己发展。这个理解，大约说对了一半，还不是《老子》思想的全部含义。
《老子》说的是，第一，不要用利益去诱使黎民有不安现状、图谋变化的欲望；第二，要让黎民习惯于现在的生活状况。
所以，《老子.十章》说：“生而不有，为而不恃，长而不宰”。天道与万物就是这样的关系，要让民众相信这这一点。
《十七章》还说：“悠哉，其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然”。优哉游哉，少说话，把事情办成，让老百姓习惯于这样的统治。
《六十六章》说：“圣上处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌”。君王居于上而让民众感觉轻松，天下的民众就会归顺他，像小河归顺大海一样。
如果这个思想，确实是老子思想的话，一定与他对东周朝廷的治理以及春秋开始的诸侯争霸不满有关。若如有些学者认为的，《老子》成书于战国中期，确实与孟子的思想很接近。但无论如何，这个思想，是有其合理意义的。而且，与道家强调刚柔相继的思想一致。
接着要说的是，《老子》对于“无为而治”开出的“药方”，其实就与时代的发展不合拍了。
《八十章》说：“小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之。虽有兵甲，无所陈之。使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来”。
《三章》说：“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。”
第一，要退回到比较原始状态的社会去；第二，要实行愚民政策。这样才是“无为”“无化”的统治；只有这样，才能做到“无为”和“无化”。
所以，大概还是吕思勉先生说的有些道理。
他说，前秦的诸子百家里，农家，要退回到最原始的社会去；道家，要退回到结绳记事的比较原始的社会去；儒家，要退回到西周去；只有法家，是适合于当时的社会发展潮流的。
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答：.要想理解出老子的“无为”之治的中心思想于最高境界价值内涵，必须先知《道德经》中的“道”与“德”和“经”三大主题内涵所在的认知。
道：有先者必归阴成地道与后阳必知要笃行天道，再至人道有两位女性传承和对接先者转型归阴和理性属阴和行天道者有后人以不忘初心和牢记使命，有匡正结义，才有地天人之道的大圆满。
德：有先者必须知地道的准则，才能得到后阳行天道者的尊重有厚德的感昭，就要知笃行天道的标准，是以上德不德是有德和无为而无不为像太阳一样，只有无私的奉献，有博爱天下的光和热，这就是老子用《无为》而治的最高境界是笃行天道的标准，既要有像太阳一样的无私奉献而无不为光辉思想，还要知有前者德行核心未归阴，是不可再立阳性像太阳为核心的标志。要期待先者归阴成地道有厚德以女性人物传承转型之时到来，就自然知地道厚德似月亮为九数是阴性核心的标识，才有天道上德像太阳从东升至中天有8数为核心的标志。就有人道有三元共体与五属守正结义的明德和合观，更有敬天道有上德继承，尊地道有厚德传承和对接，形成两性像《品》德构型的理性归属与主次的认知。这就是行道者以“无为”而冶的真正理念和最高的境界所在，才能感化后人，迎合各方以理性归属，能遵道明德，求同存异，守正结义，知行合一，就有无为而无不为的和合文明理念所在。
经：是道义史序经历，有先阴走地道的始点至终和转型更替认知，又有后阳行天道的起点至恒点升华的光辉经历，才有人道到来对上德与厚德的认点，就有各方共同认崇与认同的明德信仰观念树立和拥举，就有地道与天道至人道三个伟大阶段发展过程的必然性存在，而形成最大同心圆的道德经总体概念所知。
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老子认为，世界的本原是无，只有无才符合道的原则，“圣人处无为之事，行不言之教”。无为而治是道家基本的政治主张。无为，即“不为物先，不为物后”，顺乎自然以为治。无为是实现无不为 、无不治的前提和条件，“以无事取天下”。《汉书·艺文志》说：道家的无为政治主张是“君人南面之术”，道出了无为政治的基本精神。先秦道家无为而治的政治主张，主要包括“不尚贤，使民不争”，“不贵难得之货，使民不为盗”，“绝圣弃智”、“绝仁弃义”等内容。庄子更主张君主应该无欲、无为、渊静，“无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定”。无为而治的思想在中国古代有很大的影响。汉初的黄老之学吸取了先秦道家无为而治的思想，适应秦末政治动乱之后，民心思定的形势，强调清静无为，主张轻徭薄赋、与民休息，对人民的政治生活和经济生活采取不干涉主义或少干涉主义，借以安定民心，发展社会生产。黄老之学的无为而治思想在当时起了积极作用。唐代初年和宋代初年的统治者都曾利用无为而治的思想协调处理当时的社会矛盾，并有所收效。魏晋玄学家则通过宣传无为而治，引导人们消极、遁世、清谈、无所作为，对社会产生了消极影响。
老子的无为思想老子的哲学并不是一种西方意义上的知识学体系，而是一种生命的智慧，一种对“道”的追寻。老子“道”的学说，就是对宇宙万物的形而上的把握。它的宗旨，不在玄远的空洞世界，而在生活的实践之中。对于个体生命而言，它提供了安身立命的基础；对于一个国家而言，则是一种达至善治的智慧。虽然老子思想以“玄之又玄”而著称，但其背后的济世情怀，却值得反复体味。老子的哲学是一种大智慧，对于人类一切事务，包括管理在内，都具有深刻的启发意义。其中，无为而治的思想是最具有影响力的。“无为”，在老子那里意味着“道法自然”，即所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“无为即自然”，是老子哲学的基本观点。老子将“道”视为宇宙之本，而道之本性则是“常无为而无不为”，即“道”对于宇宙万物是“侍之而生而不辞，功成而不有，衣养万物而不为主”。就道生成万物、成就万物而言，道是“无不为”的；就道对于万物“不辞”、“不有”而言，道又是“无为”的。从本质上讲，这是“无为”与“无不为”的有机统一。天地万物的生成与存在，皆是“无为也而无不为”的。老子正是从这一思想出发，认为治国安民，要反对“有为而治”，而主张“无为而治”。在他看来，“为无为，则无不治”，“圣人无为故无败，无执故无失”，圣人“无为而无不为，取天下常以无事；及其有事，不足以取天下”。老子把“无为”看作圣人“取天下”和“治天下”的手段。
老子既反对儒家推行“以德治国”，又反对“以智治国”。指出：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝子；国家混乱，有忠臣。”认为，“古之善为道者，非以明民，将以愚之”，“民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”。同时老子也反对兵家的“以力治国”，反对暴力战争。认为，“兵者不祥之器，非君子之器”，主张“以道佐人主，不以兵强天下”。只有推行无为而治，才能达到“我无为而民自化，我好静而民自正，我无为而民自富，我无欲而民自朴”的理想社会。
无为无所不为
“无为”思想是由老子在《道德经》中提出的。老子所处的春秋时代，诸侯混乱，统治者强作妄为，贪求无厌，肆意放纵，造成民不聊生。在这种情形下，老子提出了无为思想，呼吁统治者要“无为而治”。他说：
“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”
“好静”是针对统治者的骚扰而提出的，“无为”是针对统治者的苛政而提出的，“无欲”是针对统治者的贪欲而提出的。老子认为，为政者应当能做到“无为而治”，有管理而不干涉，有君主而不压迫。让人民自我发展，自我完善，人民就能够安平富足，社会自然能够和谐安稳。
“无为”就是不做任何违反自然规律、有损道德规范、违反社会法则，有害众生的事。但这里的“无为”并不是什么都不做，并不是不为，而是含有不妄为、不乱为、顺应客观态势、尊重自然规律的意思。老子说过“无为而无不为”，意思是说：不妄为，就没有什么事情做不成的。这里，“无为”乃是一种立身处世的态度和方法，“无不为”是指不妄为所产生的效果。老子还曾谈道，“为无为，则无不治，”意思是说以“无为”的态度去对待社会人生，一切事情没有做不到、办不好的。因此，老子所讲的“无为”并不是消极等待，毫无作为的，而是“为无为”、“为而不恃”、“为而不争”，即以“无为“的态度去“为“，去发挥人的主观能动性。
有为有所不为
老子说的“无为而治”、“无为而无不为”，并不是说坐在那里什么也不干，就什么事情也做成了。在老子生活的时代，人民日出而作，日入而息，自给自足，无需统治者来组织生产和交换，用谁来“为”，一切顺乎自然地进行。而统治者一旦“为”，则是为修建奢华的宫室而催逼苛重的税赋，或是为发动吞并他国战争而拉夫抓丁。这样“为”则百姓遭殃，社会动荡，“无为”则人民闲适、社会安宁。因此，“无为”是不妄为，不乱来的意思。是说统治者行为要顺应自然、社会发展的规律，并按照规律去定相应的法律、制度、不轻易变更，人们在这样的法律、制度下尽情发挥自己的聪明才干，努力去做。
“无为”追求的是奉献，“无为”的结果，恰恰也成为“有所作为”(有奉献)。
不争自有成
老子在自然界万事万物中唯独最为赞美水。他认为，“不争”是美好“水德”的一个品质。老子曾说“水善利万物而不争。”这里的“不争”，一是指无私，水利养滋润了万物，而又并不从万物那里争取任何利益自己的东西；二是指与世无争，不仅是在被自己滋润了的事物那里不争，面对世间一切，它都不争。
“以其不争，故天下莫能与之争。”
“立于不争而无忧，立于不争而有成。”
“不争之争”与无为而治（南方日报）
刘小青
东汉时期，贵人邓绥受到和帝宠爱，皇后阴氏十分嫉妒。但邓绥为人谦恭，性格柔顺，对阴氏十分尊重。与阴氏同时进见和帝，邓绥从不正坐；和帝每次提问，邓绥总是让阴氏先说，从不与阴氏抢话头；每当发现自己的服饰与阴氏相同或相近时，邓绥便立即换掉，绝不与阴氏抢风头。尽管如此，阴氏仍然与人一起施行巫蛊之术，企图置邓绥于死地。鉴于阴氏的专横、阴险与邓绥的谦逊、忍让形成鲜明对照，和帝幽禁了阴氏，并在邓绥称病辞让的情况下坚持将她立为皇后。这个故事，被后代史家公认为“不争之争”的典型范例。
这里的“不争之争”，与作为领导方法的“无为而治”在道理上是相通的。这里的“不争”并非真正的“不争”，而是以“不争”为“争”的手段；“无为而治”中的“无为”也并非真正的“无为”，而是以“无为”为“为”的手段。所谓“无为而治”，实质上就是把“有所不为”当作治政的方法和艺术。兵法的开山祖师姜太公说，最高明的政治是无为而治。无为而治是在中国政治思想史上占有重要地位的道家学说的核心，道家同样把无为而治视为治政的最高境界。至于历代帝王将相，大概没有谁不希望能用最少的心血来建树最大的政绩。只不过实现无为而治，实在需要领导艺术达到炉火纯青的地步。
领导者怎样才能达到无为而治的境界呢？从历史经验来看，至少应把握以下五条：
1．与民休息，宽容大度。姜太公说，天有经常运行的轨道，老百姓有自己的生活常规。君主如果能够遵守修养生息的规律，天下自然就平安无事了。汉高祖刘邦在建国后遵从无为而治的黄老之术，表面上不算勤政，但实际上正是通过让人民修养生息，使农业、工商业等得到了迅速发展。明朝的冯梦龙说，世上本无事，庸人自扰之。宋初的宰相赵普每当收到士大夫之间相互揭发告短的文书，不看一眼便付之一炬，表面上像是不负责任，但实际上正是通过遏制勾心斗角之歪风，维护了当时的“安定团结”。
2．顺乎自然，恪守天道。汉文帝的母亲薄姬，当初只是刘邦的一个不起眼的嫔妃。尽管只被刘邦“宠幸”一次便怀上了“龙种”，但她生下儿子后仍然很少与刘邦见面。后来，薄姬不仅因未被刘邦宠爱而使母子免遭吕后囚禁，而且因儿子幸运登基而成了皇太后。这就表明，削尖脑袋钻营即使一时得利也未必是好事，而顺乎自然即使一时失利也未必是坏事。
3．清心寡欲，淡泊名利。南北朝时期，傅昭一生经历宋、齐、梁三朝，任过州郡属官、地方长官、朝廷命官。当时，朝代走马灯似地更换，官场上混乱无序，危机四伏。傅昭之所以未遭受什么挫折并能保全自己的地位和名声，靠的就是清心寡欲，淡泊名利。据史书记载，他居朝廷，无所请谒；居家室，不蓄门生，不结党徒，不交私利。这些无疑是他得以善终并名垂后世的重要原因。
4．以正避邪，谨言慎行。西汉后期，政治非常腐败，朝廷日薄西山。是时哀帝宠信高安侯董贤并纳其妹为妃。傅皇后之父傅晏惧怕有一天会出现废立之变，飞来横祸。他的朋友桓谭说：刑罚再严，不能加于无罪之人；邪恶再盛，不能无故加于忠正之身。桓谭告诉他，此时此刻，最重要的是要叮嘱皇后，千万不能以巫医方技等手段与董妃争宠；其次是他自己应遣散门徒，务执谦谨，防止别人借他之势在外胡作非为。否则皇帝抓到把柄，后果将不堪设想。傅晏遵嘱而行。后来，董贤在皇帝的指使下想尽办法，包括逮捕傅后之弟审讯，都始终未能找到陷害傅家的借口。
5．释疑自保，激流勇退。俗话说，伴君如伴虎。如何祛除皇帝的疑心，一直是宦海沉浮的关键所在。楚汉相争期间，率军东征的汉王刘邦，反常地几番派人慰问留守关中的丞相萧何。萧何为了祛除汉王的疑心，便在自己的亲族中挑选出年轻力壮的人，让其押运粮草，前往荥阳从军。如此，萧何才得到了刘邦的信任。在历史上，功成身退也是官场的一条定则。道家始祖老子认为，功成身退，乃天地之道。有许多曾经战功赫赫的英豪，如汉武帝时期的“飞将军”李广，唐朝代国公李靖等，都是因为不服老贪恋功名而不得善终。
道家产生的历史背景是春秋战国时代的战乱纷争。在这个混乱的时代，根据周文所建立起来的社会、道德、政治秩序，正在面临崩溃。用以维持这个秩序的周文，成了徒有架子的形式。儒家想藉仁、义来充实这个外在的架子，老子及庄子则认为文、礼、仁、义这些东西都是外在的形式。即使它们能够成就社会秩序，这个秩序也不是一个理想的秩序，在这个不理想的秩序中，人们受到束缚而不能得到真正的自由及解放。
像儒家哲学一样，道家哲学基本上也是一种内圣及成德之学，它最终的关怀是个人的修养以及成为一个有德之人[6]。但是，修道及成德无法脱离社会而完成，而社会如果没有**，它的存在也就发发可危。道家并非政治上的无**主义者，对于什么是理想的政治秩序，道家提出一套想法，这套想法就是“无为而治”这个理论。这个理论与道家内圣及形而上的理论有不可分割的关系。道家内圣及形而上的理论，最重要的论旨就是叫人顺应自然、顺性而行，而不要刻意。在庄子《刻意篇》中所列举的五种人：山谷之士、平世之士、朝廷之士、江海之士及道引之士，都是刻意而不顺性的人物。这些人违反了自然，因此也非得道之士。庄子认为只有瘪然无极的圣人，才能做到“不刻意而高、无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也”。这样的人才能顺乎自然而得到自我解放。而天地之所以为大也在于它能顺应自然，因而成就万物。所以老子说：“生而不有，为而不恃，长而不宰，是为玄德。”(《老子》第十章)又说：“道法自然。”
道家无为而治的思想，可以说是他们的形而上学及内圣之学在政治上的应用。《老子》及《庄子》二书中谈到无为而治的地方很多。
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读道家的思想，绕不过《老子》这本书，读《老子》这本书，绐终绕不过“无为而治”这一最重要的主题。
那么如何理解“无为”呢？
所谓的“无为”指的是什么?难道无所作为就能够治理天下？要真是这么容易的话，那傻子也能够治国平天下了，那努力和学习又有什么意义呢？所以很显然，“无为”并不是无所作为，更不是什么都不做。它所强调的有以下几点：
一、“无为”所强调的是不要过分的干扰或影响正常的事物或社会形态的平稳运营，进一步的说是让人们或引导人们不要违背事物本来的发展规律来做事情。顺应规律，就能接近于“道”这一境界。如春种秋收这一自然规律，违反了就没办法达到秋收的目标。当然现代科技发展了，有反季节和种植这一概念，但需要配套的东西也会更加复杂，其效果也不如顺应自然规律种出来的好。
二、“无为”还强调因循这一做法，也就是让事物延着固定的脉络轨迹运行，但因循并不等于守旧，也不是对传统或习惯的盲目遵循，而是在传统或习惯的基础上顺势而动，因此所谓的因循之道并不否定改革或变革，它更强调的是对于传统或习惯等约定俗成的东西进行修复，使之更适用于现实，更符合于自然规律的运营法则。
三、另一方面，“无为”还强调“修复”不宜用力过猛，因为传统或习惯本身就具有具大的惯性和存在的价值。用力过猛只会导致事情有更加复杂化，导致无法收拾。就像撑舵一样，用力过度，往往会有翻船的危险。
如何理解“治”呢？
“治”就是治国，老子本人就是贵族，属于统治阶层。他写这本书最重要的目的之一就是教会统治者治理国家。但道家治国的目的更强调的是让人们安居乐业、各有所得而不是富国强兵。
道家治国本质上是实现社会的渐进改良，而这种改良本身并不是要推翻旧的社会形态，而是在其旧的基础上渐渐的增加新的东西，以达到治国的目的，它更强调的是“百姓日用而不知”。如我们现在用的手机、微信、支付终端、汽车等，当我们发现这些改变时，我们早已习已为常，也就是说道家所说的“治”，讲究的是不知不觉中让人们主动接受新的东西和观念，而旧的事物也会在无形当中逐渐陶汰。
用西方的话来说，就是“看不见的手”，让事情延着自然之道去运作和发展。我想这也是“领导”这两个字的精髓吧！
所以对于国家的治理或者企业的管控，所谓的“无为”并不是放任自由发展，毫无建树。而是要求领导人要最大限度减少有自己的想法。作为管理者，最重要的是找到趋势，顺治而为，才会事半功倍。
所谓的治理，首先要相信人身上就有“独立自主，创生万物”的本性。因为信任，所以不乱干预；因为信任，所以放权让利；因为信任，所以认为唯有当每个人独立自主，才能释放出天然的创生能力和平衡的能力。正是因为对人性本质和人际自然关系的极度信任，所以老子认为，在政府减少干预和管制的情况下，整个社会的“自然”得以释放，就会实现“我无事而民自富，我无为而民自化，我好静而民自正，我无欲而民朴”的结果。
因此往往以自由为基础建立的社会会更加富强，而不自由的社会，都是建立在对人性的蔑视和不信任的基础上。一个领导人缺少信任能力的组织，是缺少竞争活力的组织，一个不建立在信任为基础的社会，是扭曲人性的社会。信任能力，对个人来说是个人财富，对社会来说是公共财富，一个上下左右缺少信任的社会，是运行成本高和低效率的社会，是缺少恒心的危险社会。
这就是我对于老子“无为而治”的理解。
