老孫遁世無悶

導語：幾千年後的今天，當年的李耳或許沒有想到，他的《道德經》會被後人如此的推崇，尊稱“萬經之王”。自漢朝後，封建統治者對老子開始推崇有加。唐朝時，這種推崇達到了頂峰。唐玄宗不但稱老子為先祖，還將《道德經》列在六經之上。開元十三年，唐玄宗李隆基為御注《道德經》立碑，碑名全稱為“唐開元神武皇帝（道德經）注碑”，該碑七十年代出土後仍在。《道德經》可助處世，亦可修身，讀懂經書，明瞭天下。《道德經》到底厲害在哪裡？老子“無為而治”的理念如何詮釋？今天我們來詳細解讀：

一、老子和《道德經》

老子，字聃，本名李耳。春秋末期楚國人，道家學派和學說的創始人。老子曾任周王室的圖書館長，負責管理圖書。看到周王室越來越腐敗，老子準備出函谷關雲遊四方。函谷關的長官尹喜很敬佩老子的學識，留老子在關內住下，遲遲不肯放老子出關。幾天後，老子要離去，尹喜非常不捨，讓老子留下一部著作再走。老子走前交給尹喜一部五千字的著作，便是傳世至今《道德經》。

《道德經》共計81章，分為道篇和德篇。上篇1-37章，起首為“道可道，非常道；名可名，非常名”，故人稱《道經》。下篇38-81章，起首為“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德”，故人稱為《德經》，合稱《道德經》。

《道德經》世人傳誦，老子也被稱為東方三大聖人之首。孔子和老子同為春秋時期人，孔子做學問遇到困難時，曾數次向老子問禮、求道，並對老子的思想大加讚賞，可見民間所傳“老子天下第一”之稱並非虛名。自漢朝起，各代皇帝對老子十分推崇：漢桓帝時，親自祭祀老子，把老子作為仙道之祖；唐玄宗尊封老子為太上玄元皇帝；宋代加封老子，號稱太上老君混元上德皇帝，其道教尊稱名稱為“太上老君”，亦被尊稱為“混元皇帝”。

二、《道德經》的理念

“道法自然”是《道德經》的核心價值觀。自然和無為是一切價值觀的根本和核心。我們學習《道德經》一是明確自己的世界觀和價值觀，認識自然的規律；二是認識自己，提高自己的思想境界；三通過學習，指導自己更好的為人處事。

1、認識自然的規律，明確價值觀

自然皆有規律，天地萬物的成長都有自己的軌跡。《道德經》對自然的理解和詮釋，可以啟示我們找到認識的方法。《道德經》四十二章曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。”道是起始，和是中軸，道是核心。每種事物的存在都是自然的規律，遵循自然規律，便遵循了道。和為貴， 和為美，萬物都在行動，和而不同，又相輔相成。我們學習道，認識道，理解道，就是理解和認識自然的過程。明確了事物的發展規律，瞭解到事物的運行軌跡，便知道了萬物的構成和起始，也就有了自己的價值觀。

2、提高思想，認識自己

《道德經》中的思想精髓太多，需仔細品讀，從而提高思想，認識自己。

執持盈滿，不如適時停止；顯露鋒芒，銳勢難以保持長久。金玉滿堂，無法守藏；如果富貴到了驕橫的程度，那是自己留下了禍根。一件事情做的圓滿了，就要含藏收斂，這是符合自然規律的道理。

所謂為人之道，主旨是要留有餘地，不要把事情做得太過，不要被勝利衝昏頭腦。老子認為，不論做什麼事都不可過度，而應該適可即止，鋒芒畢露，富貴而驕，居功貪位，都是過度的表現，難免招致災禍。

個人最喜歡的名句，很受益。能瞭解、認識別人叫做智慧，能認識、瞭解自己才算聰明。能戰勝別人是有力的，能剋制自己的弱點才算剛強。中國有一句話，叫“人貴有自知之明”，這句話的最早表述者，就是老子。“自知者明”：能清醒地認識自己、對待自己，這才是最聰明的，最難能可貴。老子認為個人如具有智、明、力、強、富、志、久、壽這些品格和素質，那便達到理想的境界了。老子極力宣傳“死而不亡”，這是他一貫的思想主張，體現“無為”的思想主旨。“死而不亡”並不是在宣傳“有鬼論”，不是在宣揚“靈魂不滅”，而是說，人的身體雖然消失了，但人的精神是不朽的，是積極的，是對後人有啟發的。

3、處世之道

柔弱勝剛強。“上善若水，水善利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾於道”，人處世要像水一樣，不爭，自在，便不會有困惑。

知足常樂。“知足不辱，知止不殆，可以長久”，一個人慾望太多，便不會知足。懂得知足，便可常樂。懂得知足，便會從容處世。

《道德經》曰：“我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先”，老子說他有三寶：一是慈愛，二是儉樸，三是不敢為天下先。慈愛來自內心，簡樸體現行為，不敢先乃自知，明白了這三點，我們處世時會認真的查看自己的言行，不斷自省。

三、無為而治的解釋和意義

1、無為而治的解釋

譯文：所以聖人治理政事，會淨化人民的心靈，滿足其溫飽，削弱其爭奪名利之心，強健其筋骨體魄，使百姓無奸巧之心，無非分之想，內心純淨淡薄，使那些爭奪名利的智巧之人不敢為非作歹。所以聖人治世，按照“無為”的原則來做事，那麼天下也就沒有什麼治理不好的了。

2、無為而治是積極的。

無為而治是積極的，如果能達到無為而治的狀態，百姓定會安居樂業，國家一定是太平盛世。無為而治是最理想的狀態，人民的慾望淡化，人民的心態平和，人民的體魄強健，國家自然富強。老子的無為而治的思想，對治理國家、管理百姓有著積極的意義，對比儒家過於強調人的理念，道家進行了更好的補充，以柔弱緩和了剛強，以淡泊化解了名利，以曠達彌補了拘謹。

3、對無為而治的誤解

仍然有很多人認為無為而治是消極的，是不存在的，是老子的過於理想化。這種觀點是錯誤的，也是對無為而治的誤解。試問，任何觀點只要推出，都會達成嗎？答案是否定的。任何觀點都需要人們的理解、認知和執行。對於無為而治，理解的人自然會深受其益，學以致用。那些誤解的人以片面之詞來辯解，只能證明其對經典的理解過於狹隘了。

四、結語

懷著對老子的崇敬，對《道德經》的感激，總結無為而治精神，獻拙作一首，與大家共勉：

道教始祖，名曰老子，單字聃名李耳，傳大道。

春秋末期，生於楚國，主張無為而治，亦為道。

道為何物？各有理解。道常無名，無為自化，不可感知，聽之不聞，扶之不得，道即是道。

上士聞道，勤而行之，中士聞道，若存若亡，下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道

道有四大：天、地、人、道。道生一，一生二，二生三，三生萬物。又曰人法地，地法天，天法道，道法自然，自然為道。

最愛三十三章：知人者智，自知者明，勝人者有力，自勝者強，知足者富。讀罷感同深受，勤而學之，當用其之精要。

柔弱勝剛強。堅強處下，柔弱處上，天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先，柔弱為道。

無為而不為。生而不有，為而不持，無為而無不為，無不為而無為先，無為是道。

大愛老子，道德經書，萬經之王。最愛李耳，上善若水，甚是可靠。

道德經書，經年閱讀，常讀常新。如有興趣，歡迎關注，一起論道！

大志讀書

無為而治是老子提出的政治觀點，它來自於道家的核心思想無為而無不為，無為是道，無不為是德，無為是因，無不為是果，無為不是什麼都不做，而是順應自然和社會規律，無不為就是順應規律後的結果。

無為而治是老子針對儒、墨、法三家的積極有為而提出的觀點，他認為一切有為的政治都不符合自然，都違反人的天性，都與道相違。比如:一個農民能夠順應農作物的生長規律，就叫做無為，如果他拔苗助長就叫有為，無為的結果是豐收，有為的結果是顆粒無收。

老子提出的無為而治是指一種政治藝術，無為就是順應人的天性，老子認為人有追求自由和擺脫奴役的天性，所以老子反對一切奴役、管教，強迫和戰爭行為，因為這一切都是在剝奪人的自由和生存的權利，它顯然與人性相反，是不可能持久的。

無為而治的本質是順應人的天性，而後換來天下太平，一切違反人性的作法都不可取，因為儒家要用仁義道德來約束人的自由，並且一定要用說教來教化人心，法家則是要用暴力和嚴刑峻法來強迫民眾，用功名利祿來驅使民眾，在老子看來他們所做一切，只能讓世界越來越亂。

沉醉的文人

我是顏小二述哲文，我來回答。

就個人對道家的研究來看，老子的“無為而治”是有消極外衣，積極內在的理論。

至於為何要“無為而治”？原因並不難分析，老子之“無為”針對的是利己之慾過剩的“有為”，太過利己的人去“治國”，大抵會造成歷史上商紂王那般的結果。

一個君主，或者說一個為上者之大忌，便是自私自利而又剛愎自用。所謂的“無為而治”，其要為上者壓抑的，便是個人私慾，這種個人私慾包括生理上過多的物慾需求，和心理上對優越感的追求。這樣說，想必應該好理解一些。

1、老子的治國思想：無為而治

《老子》，也叫《道德經》，是道家代表人物老子的經典作品，老子以“道”的角度，來看待世間萬物，繼而發出了許多呼籲，其中一條呼籲，便是叫為上者注意做到“無為而治”。

關於“無為而治”，《老子》一書中有這樣一段經典的議論：

我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無慾，而民自樸。

這句話中的“我”，實則象徵著道家的理想人格，姑且可以說聖人，而聖人，則是理想的治國者。

下面我們來分別探析一下，為什麼“我”做到“無為”、“好靜”、“無事”、“無慾”，百姓就可以安居樂業，生活和美？

（1）為何“我”無為，民就能“自化”？

理解“我無為而民自化”，建議反過來理解。百姓可以自我化育的時候，說明百姓的道德水平都比較高了，這必定是太平盛世。

而在太平盛世裡面，百姓都自我化育了，還用得著為上者去教化百姓嗎？同時，一個能夠統領“素質高到可以自我化育之百姓”的君主，自然也擁有極高的素養，是猶如聖人一般的存在，自然是“無為”的。

（2）為何我“好靜”或者“無慾”，民就能“自正”或者“淳樸”？

要理解“我好靜，而民自正”與“我無慾，而民自樸”，舉個例子就比較簡單了。比如，為上者內心安靜，不貴難得之物，不以黃金之稀少而珍貴它，將黃金看做和路邊的石頭一樣的存在，這個時候，舉國上下皆是如此，那麼哪裡還會有小偷去偷和石頭無異的黃金呢？

所以，為上者內心安靜，民心自然匡正，為上者不貪慕虛榮，不貴難得之貨，為下者繼而也能保持淳樸，將“黃金”當做“石頭”。

（3）為何我“無事”，民就能“自富”？

為上者不下達各種政令，則說明沒有下達政令的必要。什麼時候沒有下達政令的必要，要具備兩個條件，第一，為上者有高尚的品行，不會為了一己私慾而干擾百姓生活；第二，天下太平。

於是，具備瞭如上兩個條件，為上者自然“無事”，而為下之民，在高尚的君主領導下生活在太平盛世中，自然也會變得富足。

通過上述分析，想必大家大抵能夠體會“無為而治”的邏輯合理性了吧。老子以聖人治國，聖人不會有利己排他的私慾，繼而不會有“不合理”的徭役賦稅。為上者不在奢靡生活上的起“帶頭作用”，而且還帶著全國百姓淳樸，百姓能有不安居樂業嗎？

2、“無為而治”思想的現實關照，以及“無為而治”的合理性

老子這一思想看起來雖然有些趨於理想化，但是也有其現實關照。比如，在老子“無為而治”思想中強調的為上者之“無慾”等等。

但是，要運用一個思想，絕對不能脫離該思想產生的社會環境來生搬硬套，因為每個時代都有每個時代的特色，而每個時代的文化都有每個時代文化的歷史侷限性。即便是老子的“無為而治”，也是有其歷史侷限性的。

但是，經典的學說之所以能夠經久不衰，是因為它對於現實的關照，可以超越時空。

老子“無為而治”這一思想，思想內核比較龐大，雖龐大，也是可以總結幾條對於現實生活十分有指導意義的處世之道。

比如，“無為而治”裡面透露出一種“知止”的智慧。這種“知止”，是讓人們懂得維繫“平衡”。如果從為上者治國的角度來看，則是告誡為上者，下達政令也好，對於自身慾望的態度也罷等等，都要懂得“度”，都要“知止”。

過度，實則便是對於個人之慾的過度發展，這樣，不僅對於個人的身心和諧有害，如果慾望過度發展的人成為領導者，自然也會危害到整個團隊。

再比如，為上者的“無所事事”，實則是彰顯了為下者的井然有序。而“無為而治”這個理論裡面，有很多地方都應用了這種“逆向思維”，可以一定程度上幫助我們活用“逆向思維”，繼而透過現象，接近“本質”。

3、總結

道家老子的“無為而治”思想表現上看上去是為上者“無所事事”，實則是老子藉著為上者之“無所事事”，來體現百姓之“安居樂業”。百姓都生活得井然有序了，為上者自然就沒啥可乾的了。老子之“無為而治”是有其邏輯合理性的。

所以，我們可以總結，“無為而治”看似消極，實則積極。

另外，“無為而治”對於一個為上者來說，是極其寶貴的智慧，

顏小二述哲文

我認為“無為而治”是一種積極的治國理念。為什麼呢？

第一，無為而治，絕不能簡單地理解成什麼都不做，什麼都不管。第二，無為而治是一種治理理念，是給統治者提出的要求，而不是鼓勵老百姓“無為”。

以上提出的兩點，也是後世對“無為而治”思想產生的兩大誤區。理解了這兩點，消除誤區，也就不會認為“無為而治”是消極的了。

“無為”不是不做事

這裡的“為”，應當理解為“干預、干涉、控制”。這裡的“無”，也並非完全不要，而應該理解為“減少、降低、有節制的”

整合起來看，無為，就是減少控制和干預，進行有節制的管理。

這個道理，適用於生活的各個方面。

以教育為例。現代先進的教育理念，正是提倡無為，不壓制孩子的天性，尊重孩子的思維，大人只要進行有限度的管理就可以了。倘若對孩子控制太嚴，則弊大於利。

以經濟為例。健康的經濟模式，就是以市場經濟為主，以行政管理為輔。中國改革開放的成功，早就說明了這個道理。倘若控制得太嚴，則市場沒有活力，缺乏競爭，就會成為一潭死水。

可見，無為的思想，至今仍然是一個金道理。

“無為”是治理理念，而不是生活態度

常常有好吃懶做、不勞而獲者，以“無為而治”作為擋箭牌。實際上他們跟“無為而治”沒有一點關係。

先秦諸子百家提出的各種思想，主要是為統治者服務的，是告訴人們如何治國。所以才說是無為而“治”，核心在“治”。

這種無為，是針對法家的嚴刑峻法，以及儒家的繁文縟節，而提出的。老子認為，這些都是在折騰老百姓，是強行改變人的天性、限制人的自由，非常不好。

老子曰:“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無慾，而民自樸”

老百姓的生活方式，是經歷過時間檢驗而逐漸形成的，不去過多幹涉，則人民自然可以安居樂業。

無為而“無不為”

道家思想的奇妙，就在於它沒有絕對。有陰就有陽，有善就有惡，有福就有禍。事物存在兩個方面，是可以相互轉化的。

無為而治的思想，當然也包含著兩個方面。有“無為”，就有“無不為”。要正確認識無為而治，就必須完整地看到這兩個方面，缺一不可。

道家思想的核心，就是“道”，也就是自然的客觀規律，是不以人的意志為轉移的。

不管是“無為”還是“無不為”，前提都是要遵循客觀規律。

無為，就是要順應規律，不人為地去強求和改變；無不為，就是要發揮人的主觀能動性，只要是符合客觀規律的，那就沒有什麼事情不能做。

這樣理解，是不是很像我們今天的馬克思主義？沒錯，這就是古老的辯證法，是老祖宗的智慧結晶。

這種思想，放在今天，不管是治理國家，還是管理一個部門、一個企業，都是適用的。

作為領導者，更是要懂得無為而治。把握大的方向，順應客觀規律，而不要過多地干涉底層員工。這樣一個組織就能健康發展。

綜上，老子提出的“無為而治”，不但不是消極的，而且是一種永不過時的積極思想，值得每個人去學習。

黑色大炮

“無為而治”是非常積極的道家理念。

道家講求“道法自然”，就是一切要順應客觀規律，順應大道，順應趨勢，如果逆勢而動，必然得不償失。

“無為而治”不是不為，而是不妄為。並不是說什麼都不做就能天下大治，而是說不要過多的去幹預人民大眾自發的生產生活，要充分發揮和相信民眾的創造力，使社會自然而然的步入正軌，即“無為而無不為”。歷史上的太平盛世、宏圖大業大都是在道家“無為而治”思想的指導下取得的，比如漢初的“文景之治”。

春秋五霸相爭、戰國七雄相鬥，始皇橫掃六合，楚漢爭霸連年，不斷的戰爭已使當時的社會動盪不安。漢高祖死後又發生了“諸呂之亂”，社會民不聊生。產滅諸呂后漢文帝劉恆繼位，他和後世的漢景帝劉啟推崇黃老治術，採取“輕徭薄賦”“與民休息”的政策，遏制貴族奢靡，節制國家開支，重視農業，推崇“以德化民”，以清靜不擾民為政策，形成了社會安定、百姓富足的局面，史稱“文景之治”。

“無為而治”的理念不但可以用於政治上，還可以用於生活中，比如教育。梁啟超先生是我國近代著名的思想家、政治家、教育家、史學家、文學家。他的家庭教育就秉承了“無為而治”的理念。梁啟超的基本思路是：遇到失敗或挫折首先要平靜地接受，任其自然；其次要看作是磨鍊自己的好機會，妥善尋求解決的辦法，在克服困難中更上一層樓。

本來，他很希望次女梁思莊學生物，但思莊嘗試之後，自覺興趣不大，他便又忙寫信道：“聽見你二哥說你不大喜歡學生物學，既已如此，為什麼不早同我說。凡學問最好是因自己性之所近，往往事半功倍……不必一定聽爹爹的話。”

梁思莊在剛到加拿大時，一次考試在班上只得了第十六名，十分沮喪。梁啟超得知後，立刻寫信說：“莊莊：成績如此，我很滿足了。因為你原是提高一年，和那按級遞升的洋孩子們競爭，能在三十七人中考到第十六，真虧你了。好乖乖不必著急，只需用相當努力便好了。”

後來，思莊經過努力，成績一躍成為班上前幾名。梁啟超高興之餘，特意寫信囑咐：“莊莊今年考試，縱使不及格，也不要緊，千萬彆著急……你們弟兄姐妹個個都能勤學向上，我對於你們功課不責備，卻是因為趕課太過，鬧出病來，倒令我不放心了。”

在這種寬鬆的教育環境下，梁啟超的9個子女都成為了國家棟梁：詩詞研究專家梁思順（令嫻）、著名建築學家梁思成、著名考古學家梁思永、梁思忠、著名圖書館學家梁思莊、著名經濟學家梁思達、梁思懿、梁思寧、著名火箭控制系統專家梁思禮（1993年當選為中國科學院院士）。

當然，天下如此之大，還有很多其他的治國治家理念，而如題所說，“非要無為而治”又變得刻意了。一切順應規律發展才是大道。

鼠眼觀世界

您好！老子的“無為而治”不是消極思想，“無為”不是什麼都不做，《道德經》最後一章寫的很清楚：“聖人之道，為而不爭“，所以老子的思想是要為，而不是不為。

無為是“中庸”的一種高超藝術發揮，即外柔內剛的實際運用手法。是不按照自己的主觀意見，不以自已過度的私慾和利益為目的，用客觀規律去為之。無的是自我，為的是大家，最終大家反過來成就自己而實現"有為"，（見《道德經》第七章：聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。）無為是手段，有為才是目標。因為道的運行規律是循環往復的（見《道德經》四十章：反者道之動），播下了愛的種子，收穫愛的果實！也就是舍與得的循環，即佛教講的“輪迴”。

以無為的方式達到有為的目的；以柔弱的姿態實現真正的剛強。老子的哲學觀整體上是一種辯證法思維：諸如長短、 高下、美醜、難易、有無、前後、禍福、剛柔、 等看似矛盾的兩個對立面其實都是相對的而言的，可以相互轉化也是相互依存的，任何一方面都不能孤立存在，即“有無相生，難易相成，長短相形，前後相隨等等。看似無為、柔弱，實際可能是真正的有為、剛強；而看似有為、剛強其實際可能非常脆弱！

纏中說浪

很高興回答您的問題，首先我們先來肯定一點，就是《道德經》之中的“無為而治”，並不是消極思想，反而是一種積極。

《道德經》是中國哲學的鼻祖，也是道家思想的發源地，其中的智慧核心就是無為而治。

所謂“無為”，就是不以自己主觀妄為，一切順應自然。

天下是大自然神奇造化之物，不能憑著主觀意願實為而改變，憑主觀意願施為，必定會失敗。

這一句話論述的就是道家思想的核心，也是順應自然的意義，自然界中的一切事物都有它存在的獨特方式，不能人為的強加干涉，不管是我們對待世間萬物的敬畏心，還是在與人處事之中尊重任何個人的意願，都不能進行人為的干涉，如果強加干涉就是違背大道，會受到道的懲罰，註定要遭受失敗，任何事物都是這樣。

那麼不以主觀意識妄為，就是消極的應對嗎？

並不是如此，無為而治的順應自然，是順應客觀之後的積極應對，認知世間萬物的規律之後，順應而為之，以符合自然的睿智，來處理和對待萬事，這反而是另外一種積極。

雷軍曾說過這樣一句話：“站在風口上，豬都能飛起來。”

這一句話體現了順應自然對於人生的作用，站在風口上，趁著風口才能夠做成一番事業，一個人不管有多聰明，都需要適應大的局勢而為之，才能夠在一件事情上有好的結果，否則自己的努力不但達不到預期的目的，反而會讓自己的人生更糟糕。

就好像一個人逆風前行一樣，他不但難以達到目的，反而會因為頂風而行，讓自己感覺到痛苦，而無為就是順應自然規律，找準適合自己的風口，順著風口前行，反而更有利於自己的發展，這就是順應的力量和智慧，可以說順應是另一種狀態的積極。

最後大家要明白的一點就是：人生的好與壞，並不會依靠自己的主觀思想進行，我們認為的積極或者好，未必能夠成就好的結果。

而且對於人生來說：最大的愚昧，就是自己主觀對於世界的認知。

自以為是的聰明，自以為自己能夠控制和左右這個世界，但這卻是讓自己人生糟糕的根源。

剛好，我最近正在寫一份專欄，叫【天道謀略，修心的藝術】，就是從拋開主觀妄為的角度闡述智慧，遵循天道規律。

所以我們換一種思路，以大智若愚的睿智態度去處理人生，反而會有意想不到的收穫。

國學書舍

看了已有的回答，愚者也來表述自己對“無為而治”的理解。談這個話題前，先扯淡個無關話題。在電器設備中，有種設備叫電容器，其用途是對感性電器負載進行無功補償，具體可以網搜，這裡就不多述。於這種設備有三個概念，即視在功率、有功功率和無功功率。無功功率，並不是沒有做功，也不是無效之功，而是由電器設備的感性這種特有屬性決定的。比如，家裡常用的電風扇，若沒有相應規格的電容，電風扇是轉不了的，即便可以轉動，也是很慢，時間也不能長。電風扇能轉是根據感應電動勢原理電生磁，磁生力而產生的，若沒有電容裝置，電機的力矩就不夠。

“治”是以結果為治，“無為”對其過程本身負責，不對結果。這與電容不對風扇是否轉動負責，而對感應磁場負責，其邏輯有共通處。

有為與無為都能產生治的結果，也就都有與“治”關係，有為是直接關係，無為並不是直接關係，而是“玄”關係。對於這個“玄”的解釋，《道德經》有所注，估計很多人是一頭霧水。愚者就借上敘“視在功率、無功功率和有功功率”來說說。這仨者之間是“勾三股四玄五的三角形”關係，也就是“勾股定理”。若把直接關係比平面關係（直接是點對點，兩個點決定一個平面），則三角形就有仨個平面，把這仨“平面”和在一起，“玄”關係是一種方法。小竊對“玄”之理解，就是把不同維度認知合於同一維度的認知，“玄之又玄，眾妙之門”，這就是“降維打擊”。

道可道，非常道；

名可名，非常名；

無名天地之始，有名萬物之母；

故常無慾以觀其妙;常有欲以觀其徼；

此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

再回到“無為而治”這個話題：

其中“無名天地之始，有名萬物之母”，把這一句與“無為而治”聯繫起來，劣者認為有這樣一種邏輯，或許是瞎扯、歪歪。治因有為而果，有為是無為的呈現，因為“有生於無”，無是初生，“無為”就是找“初心”。其初有二，一則內在之初心;一則萬物同源，這需要面向“虛無”，方有可能。這套認知，只在“有為”層面是玩不出來的，只有借“有為”面向無盡，方能達。所謂面向虛無，就是說，通過尋找與已有事物的無關鏈接，來擴大該事物的有用範圍。

戰略扒井蝦

老子的“無為而治”歷來都有飽學之士做過具體的闡發：順應事物發展的客觀規律，不要過多的去幹預它，小到居家執事，大到治國安邦，都很適用。

如西漢時期，就有“蕭規曹隨”的說法，漢初三傑之一的宰相蕭何創立了當時的規章制度，在其死後，曹參接著做了宰相，仍然照著蕭何制定的制度行事，不作任何改變。每日都是飲酒作樂，不怎麼具體管理政務，一天兩天尚可，時間長了有些下屬就看不下去了，紛紛去勸說，但是去一次曹參就拉著別人喝一次，而且不醉不放還，慢慢的，後來別人也就不去了，只到有一天他的兒子實在忍不住了，勸說了幾句，不料曹參二話沒說上去就打……

後來漢惠帝知道了此事非常生氣，在朝堂上當面斥責曹參。曹參卻說：“斗膽問陛下，陛下的文韜武略比得上漢高祖嗎？”惠帝答：“我怎麼敢和先帝相比！”曹參接著又問：“陛下你看我與蕭何相比較哪一個能力更強？”惠帝說：“在我看來，你好像有點不如蕭何。”曹參笑著說：“陛下所言極是，當年高祖與蕭丞相平天下時制定的律法已經很完善了，而且行之有效，現在的陛下只需垂衣拱手，無為而治，我們這般朝臣安守職位，遵循原來的制度不改變，按部就班的走下去，不是很好嗎？”惠帝及滿朝文武聽罷均心悅誠服，不再言語了。

“無為而治”卻並非絕對的放任不管，任憑事態往壞處發展！

楚襄蠻

“無為”是老子哲學的精髓，“無為”是道的體現。 “三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故，有之以為器，無之以為用。

”用三十根輻條造一個車輪，當中空（無）的地方，才有車子的作用。泥土燒成的器皿，當中空的地方，才有器皿的作用。開窗戶建造房屋，當中空的地方，才有房屋的作用。 所以，有的器具，用的是空間。

“輻”就是支撐車輪的車條，車輪當中有一個孔，圓孔是空的，才能通過車軸，有車軸才能轉動，起到車子的作用。碗、碟等器皿要有空的地方，才能裝東西。房屋的作用在空間。這是說：“無”並不是“真空”或“虛無主義”，而有其重要作用。

　　“天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。 ”天地當中好象一個大的風箱（橐龠），當中是空的，但抽動起來，可以發出無窮無盡的風力。這也說明“無”的作用，所有“無為，無不為”的“無”，都要從這一角度來理解。

　　“道，常，無為而無不為。”“道”是永久存在（常）的，“無為”而“無不為”。

　　“無為”是老子哲學的一個專有名詞，不能照字面直譯作“沒有作為”，或誤解為“無所謂”。 老子主張行道，認為事物的發生與發展都有其客觀性與規律性。

人們對待自然（客觀現實），以至處理政治，必須依照自然發展規律（道）辦事，而不加以任何人為的措施。這頗有“客觀存在，不以主觀意志為轉移”的意味。“為”是指“人為”的事，“無為”不是一動也不動，什麼也不幹，而是不作違反自然的事。

老子還體會到：天地萬物，包括人民生活在內，有其自然發展規律，而不能加以任何人為的限制。可是當時的統治者都不是這樣想，他們以天下為己有，以人民為砧上肉，予取予攜，作威作福，這是違反自然的。

因此，“無為”不是消極的，而是有其積極意義的。老子以“無為”對一切違反自然的事兒作鬥爭。 老子提出“無為”，用意在推翻當時的政治制度。但他不便明言，只用“無為”二字，以至引起了無數的猜測，就字面上作了各種不同的解說。

　　“無不為”在“無為”的條件下，沒有什麼不可為的事，一切都會自然進化。老子看到一切客觀事物如：日月四時自然運行，草木鳥獸自然生長，紅花綠葉不需要加以人為的渲染，鳥飛獸走各具本領，不待人教。

俗語說：“天上一隻鳥，地下一條蟲，”一切都不需要加以人為的措施，有其自然的安排。所以說：“侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮以無名之樸。無名之樸夫亦將無慾，無慾以靜，天下將自定。

”侯王們如果能夠遵守它（道），萬物都會自然進化，在進化的過程中，如果發生變異（欲），就本著客觀規律（無名之樸?道的本質），去克服它。 道本身是沒有變異的，沒有變異就可以安定（靜）下來。

那麼，天下就太平了。這就是“無為而無不為。”

關鍵字: 文化 無為而治 老子