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一萬個人看《道德經》會得出一萬種觀點。個人愚見以為老子的意思是人只要自己知識儲量豐沛，道德高尚，就可以足不出戶而通天下之理！而今，老子的宏願得以實現，有一部手機就可以呼風喚雨，叱吒風雲於斗室；有一臺電腦就可以運籌帷幄，決勝千里于軍營！（圖片來自網絡）
楚襄蠻
老子曰：“不出戶，知天下；不窺牖,見天道。其出彌遠，其知彌小。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。”用現代的話說，不出門就能推知天下的事理；不望窗外就可以知道日月星辰的運行規律。在外奔走的越遠，智慧越少。所以聖人不出行卻能夠推知事理，不觀察而能明大道，不妄為而有所成就。
老子先闡述自己的觀點，真正有學問的人，不需要在外邊跑。還舉例說明，聖人就是很好的榜樣。顯然，老子更強調的是要“靜修”，出去跑得多了，會“見異思遷”，不能很好地鑽研學問。應該說，老子的觀點是有侷限性的。
老子所說的聖人應該指的是周文王姬昌，《史記.孔子世家》載，孔子曾問道於老子，老子大約長孔子40歲左右。司馬遷在《史記.太史公列傳》中記載其父司馬談臨終遺囑，孔子距文王五百年，現在距孔子也是五百年，歷史的責任落在你的肩上。意思是聖人五百年出一個，希望你不辱使命。司馬遷謹遵父命，終成大器。司馬遷也說過：“文王拘而演周易，仲尼厄而作春秋。”這與老子描述的“聖人不行而知，不見而明，不為而成”相吻合。
但文王是不是真的是“不出戶，知天下；不窺牖,見天道”？其實這是有條件的。比如《詩經》的產生就有“采詩”之說，派遣男六十，女五十歲的孤寡老人到民間采詩，“鄉移於邑,邑移於國,國以聞於天子。故王者不出牖戶，盡知天下所苦,不下堂而知四方”。天子通過這些採集上來的詩觀察民情，考正政治得失。這其實是一種比較原始的信息反饋的方式。所以老子所舉文王的事例也是站不住腳的。
毛澤東的《實踐論》揭示了辯證唯物主義的哲學思想，人的正確認識是通過實踐——認識——實踐的不斷循環往復得來的，強調實踐決定認識。並把調查研究當作共產黨的領導方法與工作方法。從反面證明了老子的觀點是帶有侷限性的。
半支蓮6
“不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成”，出自老子《道德經》第四十七章。
其譯文是:不出門戶，就能夠推知天下的事理；不望窗外，就可以認識日月星辰運行的自然規律。向外奔逐得越遠，所知道的道理就越少。所以，有“道”的聖人不出行卻能夠推知事理，不窺見而能明“天道”，不妄為而可有所成。
從古至今研究《道德經》從未間斷，對老子這段話的解讀與理解亦眾多且有異。本人學習借鑑他人之前論述或見解，理解如下:
宇宙空間世界萬物雖然複雜多變，但是有其自身的運行規律。有“道”的聖人認識並掌握了這個規律，既便”不出戶、””不窺牖”、不遠行，也能洞察事物，明“天道”並有所成。依此判斷，僅限於有“道”的聖人方可為之。何謂有“道”的聖人，博學多識、極富智慧的天才哲人老子便是其一。老子為何能及，陳鼓應先生說：“他認為心靈的深處是透明的，好像一面鏡子，這種本明的智慧，上面蒙著一層如灰塵般的情慾（情慾活動受到外界的誘發就會趨於頻繁）。老子認為我們應透過自我修養的功夫，作內觀返照，淨化慾念，清除心靈的蔽障，以本明的智慧，虛靜的心境，去覽照外物，去了解外物和外物運行的現在律。”（《老子註釋及評介》第249頁）遺憾的是，從古至今又有多少人能與老子比肩，正如是“大道至簡，知易行難”。放在當下，我們要下功夫飽覽群書，廣獵知識，不斷自省自悟加強修養淨化靈魂，提高認識、辯別事物的能力，領悟並運用其“天道”，在人生道路上減少失誤，少走彎路，不摔跟頭。
文海墨韻
古語還說：“秀才不出門兒，便知天下事兒！”
這是古人對社會對人類的觀察總結。
一方面是對讀書人對聖賢的讚美，另一方面也是對現在人的鼓勵：多讀書勤學習，繼承聖賢之道，走好聖賢之路。
“人生也有涯而知也無涯”，如果所有知識都靠個人的社會實踐而得顯然是不現實的。讀書獲得知識是個人成才、人們掌握社會前進規律、引領人類發展的捷徑，站在巨人肩膀上前進事半而功倍！
“足不出戶，目不窺牖”並不是說把一個人關到一個小黑屋子裡，切斷他與外界的聯繫。這樣的人再聰明時間長了也會成為傻子，方仲永沒有切斷與人與社會的聯繫，只是不讓他參與後天學習他就“泯然眾人矣”。
“不出戶，不窺牖"是說人一心只讀聖賢書，雖沒有經過、沒有親眼見過，但讀書人心中卻裝著上下幾千年的故事，明白上下幾千年人類發展的規律。讀書人與外界的密切聯繫就是書，當然這樣的讀書人來指導人們的社會生活時也容易陷入書呆子的陷阱，成為紙上談兵的馬謖，所以讀書人要想有作為還要重視參與社會實踐，把書本知識和社會實際相結合。
“不出戶，知天下，不窺牖，知天道"又何嘗不是在激勵人們要愛學習，勤讀書！人們參與社會實踐如果只有實踐經驗而沒有理論指導，會成為沒頭蒼蠅一一亂撞，而人生是短暫的，經不起幾個折騰！諸葛亮躬耕於壟畝之間，胸中已經謀劃好天下大事，文王拘而演《周易》莫不是讀書、前人的知識在起作用。
馬火蟻
放觀現在，信息時代，網絡發達“不出戶，知天下”是，直接瞭解天下事情、工作娛樂等等。但是古時卻不一樣，需要哲學理念，把握就是智慧。
老子《道德經》第四十七章原文如下：不出戶，知天下；不窺牖，見天道。不出門戶，能推知天下事理；不望窗外，可認識天道規律。
老子認為掌握事物的“無”比事物的“有”更重要，以通過自己的所思所想與他人的所思所想的對比，探尋出其間的異與同，而這種異與同的把握就是智慧無是事物的本質是說悟道是講究方式方法的，即從虛無的角度可以觀察到事物的本質，並可鑑別出事物的極細微之處；而從實有的角度往往看到的是事物的表象。人若帶著慾望或出於目的性去審視萬千世界，那麼看到的往往是事物的“利”（即為我所用）的方面，而難以看到事物背後的真諦。
為龍
老子認為，不外出，便可知曉天下的事理；不望外，便可知宇宙萬物之道理。
老子說這句話的時候，他已經是知天命的年紀，至少在50歲以上了，人生經歷非常豐富了，已經是悟道之人了。他已經把握了宇宙萬物最高真理‘道’，至於紅塵中的芸芸眾生，大事小事，都不過是‘’道‘’的體現。
再看，宇宙萬物，紅塵世界，人的認識能力是有限的，每天發生的事太多，人不可能事事都去親自體驗，都去詳細瞭解。那麼，當你有了人生經驗的積累，用老子的話就是悟‘’道‘’，這時候，即便不去親自體驗，也能對發生的事做出判斷，同樣可以‘知天下’，‘見天道’。
所以，老子強調的是自我內在修養。人呀，要善於總結經驗，善於認識事物本質，當你擁有了一套自己認識世界的方法，一切疑惑就解開了。正所謂，讀萬卷書，不如行萬里路。行萬里路，不如閱人無數。閱人無數，不如名師指路。名師指路，不如自己去悟！
懷彬論道
對於這段話，有人解讀為唯心主義，然後大批特批，六甲番人認為這不對的。每個人說話和寫文章都有特指，我們或應與言者同頻道交流，用心聆聽領會，再發表意見，而不能僅就字面簡單解讀，然後強加自己的理解，再以此批判原文。
這段文字的直譯大意是：不出門戶，能推知天下事理；不望窗外，可認識天道規律。外出越遠，所知越少。所以，聖人不出行就能知曉，不窺見就能明瞭，不作為就能有成就。現在人們的很多認知都基於現實，基於所見所聞，這種歸納總結方法在經驗數據足夠多的前提下是可行的，但是就個體而言，卻是遠遠不夠，一個人即便窮盡一生，“出戶”走遍天下，又能知曉多少事情？
而全世界60億人的見聞，人類五千年的經驗積累，所總結的規律對於很多事情是可以解釋得通的，但依然有無法預知的事情，依然有謬論出現。
比如西方的哥白尼提出“日心說”，並不遵從人們的感知，人們站在地球上又怎能知曉地球和自己原來都是圍繞太陽轉動呢？也不符合地心說的歷史經驗，所以當時並不被羅馬天主教廷所接受。但如果將地球當成一所大房子，那麼哥白尼是否算是“不窺牖，見天道”？再如當前的主流理論“客觀世界獨立於意識之外”，被絕大多數人認同，然而近些年卻有很多發現證明意識也是一種能量，可以對客觀世界產生影響的，人們在“唯物”的道路走了那麼多年，是否算是“其出彌遠，其知彌少”？
所以聖人與常人的區別並不在於知識掌握多少，而在於聖人始終保持清醒獨立思考，“道”之極致，聖人乃生，而天下萬事萬物皆有道，琴棋書畫詩酒花，茶米油鹽醬醋茶，都可誕生聖人。
夜空中最亮的燈
老子乃易學之集大成者，八八六十四卦，384爻，道盡天機。
不出戶，知天下。
不出門戶，能推知天下事理。
不窺牗，見天道。
不望窗外，就可以認識日月星辰運行的自然規律。
在認識上純任感覺經驗是靠不住的。因為這樣做無法深入事物的內部，不能認識事物的全體，而且還會擾亂人的心靈。那麼，要認識事物就只有靠內在的自省，下功夫自我修養，才能領悟“天道”，知曉天下萬物的變化發展規律。
垚山大師
老子不出戶，知天下。不窺牖，見天道。很多人任為是虛妄之言，不合實際，脫離了現實。其實不然，這跟道德經中講的無為一樣，並非叫人什麼事都不做，而是叫有所為，有所不為，什麼事該做，什麼事不該做，尊從自然，不可胡為，不出戶，知天下是指人有了豐富的知識，聰明的頭腦，淵博的學識，有了分辨事非的能力，就是坐在家中也能明瞭天下之事。不窺牖也知天道，是指修行到了相當的高度，心靈以和自然相通，以達到了明心見性，通天達地之修為，和自然合為一體，明白了自然的奧秘，大道之玄妙，這才是這兩句話的真實涵義。
道法自然ID
很高興回答這個問題。
不用出去，就能推論出天下發生了什麼。
不用扒著窗戶往外探望，就知道事情是怎麼一回事。
事出有因，沒有無緣無故的果。任何事情都是。
包括這次的肺炎疫情也是。
願幫到你理解，願國人安好。
