人生活中不希望被外物而影響了情緒，卻不知並非外物影響了你，而是自己影響了自己。王陽明和徒弟陸九川有一段對話，藉此來說明一下。
問：用功收心時，有聲、色在前，如常聞見，恐不是專一。
在專心用功靜心時，屏息諸妄念，這時有美聲入耳，美色現前。如果時常聽見，看見，恐怕用功就不能專一了。所以用功修心時，最好找個幽靜人跡罕至的環境才好。
常人剛開始聯繫靜心時，大多和陸九川有相同的疑問。心在平時無事時，尚且著在妄念中不能自拔。當用功想要此心靜下來時，稍有一些的干擾，心就會隨著流去，也就靜不下來了。
通常在練習時，有很多的方便法門，例如唸佛號，數息法等。目的都是為了制心一處，不生起其他的妄念，也不被種種外緣所帶跑。這個不被外界干擾的能力，就是定力。
先生曰：初學時心猿意馬，栓縛不定，其所思慮多是人慾一邊，故且教之靜坐息思慮。久之，俟其心意稍定，只懸空靜守，如槁木死灰，亦無用。
開始練習修心時，平時此心忙慣了，一時靜不下來，所以先在比較安靜的環境中練習收斂此心。
待到妄念愈少，靜坐愈久時，卻只管懸空靜守，如槁木死灰一般，慢慢會有喜靜厭動之病，這樣弊端反倒大於益處了。
所以這時就要練習在事上磨鍊了，能定於靜中，亦能定於動中。修心功夫要兩套，動靜都只是這一顆心，不能分動靜為兩截。孔子曰：“吾道一以貫之。”
靜時，內心平和，美聲、美色不能亂我心；動時，情緒已發，氣血湧動，依然能定於心體，物來順應，過去不留，不掛礙，不執著，這個才是修心的重點。
接著陸九川的問題。
先生曰:如何欲不聞見？除是槁木死灰，耳聾目盲則可。只是聞見而不流去便是。
王陽明回答說：人修心怎麼能不聞不見呢？除非是枯木、石頭、耳聾、目盲的人才會那樣。正確的姿態是既能聞見，又不被帶跑。即知見一切法，又不著一切法的境界。
王陽明說的“聞見而不流去”，是了悟心體後的體驗，也是心本來具有的境界。
常人用此心時，常常是做一件事時，心就著在一件事上，不管大事小事，好事壞事，從未內觀過自己做這件事時，內心是什麼狀態，什麼感覺。經常是高興過頭、憤怒過頭、哀傷過頭。豈不知中間已經摻雜了太多的私慾妄念，對情緒有了太多的壓抑、助長，已經不是心本然的反應了。
練習靜心的目的，就是為了卸下人為的對心的控制。注意體會情緒未發時，情緒已發時身中的感覺。
先說明下心體指的是情緒體，也就是產生情緒感覺的本體。
當各種情緒已發時，高興、憤怒、哀傷等，我們知道，它實際是一種強烈的感覺，然後大腦就被各種感覺帶跑了，做了許多出格的事。
當真正把心體觀照明白時，靜中定於心體，動中定於心體，不被各種情緒掛礙、捆綁。
《中庸》說：喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。情緒未發時，定於心體，不起妄念，叫做中。情緒已發時，定於心體。即把情緒只當做感覺，情緒由外物引起，也就是不隨外物流去，叫做和。這樣雖然是情緒已發，即使在憤怒時，也不會對身體有損害，都是心本有的反應，叫做發而皆中節。
體驗到情緒未發已發時心體的變化，也就能體驗到“聞見而不流去”的心境了。在情緒已發的當下，會發現還有一種清淨自在的感覺，不壓抑、不助長，任情緒自由的流動。
所以修心首要練的是靜心，靜心的同事休息體會身中的感覺。而心的各種聞見、感受、情緒的變化，是心本有的靈明。至於被不被情緒所捆綁這個是可以控制的，也是修心的難點所在。
生活中細細的感受，你會發現，所有的慾望、情緒都是由身中的一丁點感覺的變化所引起的。當把心靜下來，氣血觀照明白時，並且時時用功，就能同時改正所有的習氣毛病，而且很養生。不必一項項去改。這就是“一以貫之”的實際意義所在。
體悟到心體只是修道的第一步，後面身中發生的各種撥陰取陽、返本還源、通三關、過九竅等奇妙造化才是修行的開始。而這隻需要一個條件，你能時刻一心不亂，定於心體。
悟道容易，修道難；修道容易，行道難；行道容易，成道難；成道容易，弘道難。
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