王陽明的弟子薛侃有一天在花園中除草時，付出了許多汗水，所以哀嘆道：“為什麼天地之間，善難培養，惡難剷除?!”
王陽明當時就在花園賞花，聽到薛侃的嘆息，立即察覺到傳播心學世界觀的機會來了，於是接口道：“你就沒培養善，也沒有剷除惡。”
薛侃莫名其妙，因為他勞碌了大半天，剷除了很多雜草，而且他經常澆灌花朵，這怎麼能說是沒有培養善，沒有剷除惡呢!
王陽明發現了薛侃的疑惑，卻沒有繼續深入這個話題，而是轉到另外一個問題上去了：“你呀，如此看待善惡，因為從形體上著眼，錯誤在所難免。”
薛侃這回如墮雲裡霧裡，更不知王老師的話是什麼意思了。
王陽明馬上解釋說：“天生萬物和花園裡有花又有草一樣。哪裡有善惡之別?你想賞花，花就是善的，草就是惡的。可如有一天，你要在門前搞個草坪，草又是善的，草坪裡的花就肯定被你當成惡的了。
這種‘善惡’都是由你的私意產生，所以就是錯誤的。”
薛侃吃驚地問：“這不就是無善無惡了嗎?”
王陽明正色道：“天下任何事物本來就沒有善惡，它之所以有善惡，全是你強加給它的。我問你，黃金是善還是惡?”
薛侃搓著手興奮地說：“黃金是大大的好東西，當然是善的。”
王陽明問：“這要看黃金在什麼地方。它在你手上，肯定是善的，可如果它在你胃裡呢?”
薛侃搖頭道：“那這就是惡的了。”
王陽明又問：“糞便是善的還是惡的?”
薛侃肯定地回答：“那玩意兒肯定是惡的。”
王陽明笑了：“糞便可以讓莊稼生長，在老農心中，它就是善的。
所以說，天下的萬事萬物哪裡有善惡之分?都是人強行加到它上面的。同樣是一座大山，旅遊的人就認為它是善的，有急事要翻越它的人就認為是惡的。同樣一個人，在朋友心中是善的，而到了他的敵人心中，他就是十惡不赦的。”
王陽明說過這樣的話：“在心體上不能遺留一個念頭，有如眼中不能吹進一丁點灰塵。一丁點能有多少呢?它能使人滿眼天昏地暗了。這個念頭不僅是指私念，即便美好的念頭也不能有一點。例如，眼中放入一些金玉屑，眼睛就不能睜開。”
我們於此可以知道，無善無惡就是本心最自然的狀態，它是心的本體。
由於心即是理，心外無事、心外無物，心的本體是無善無惡，所以天地萬物也應該無善無惡。這就是王陽明的世界觀：天地萬物無善無惡，我們對待天地萬物的態度也應該是無善無惡。
有一位地方官常去聽王陽明的心學講座，每次都聽得津津有味，偶爾會呈恍然大悟之態，眉飛色舞。月餘後，他卻深表起遺憾來：“您講得真精彩，可是我不能每天都來聽，身為官員，好多政事纏繞，不能抽出太多時間來修行啊。”
王陽明接口道：“我什麼時候讓你放棄工作來修行?”
該官員吃了一小驚：“難道在工作中也可以修行?”
“工作即修行!”王陽明斬釘截鐵地回道。
“我愚昧得很，”該官員既迷惑又驚奇，“難道您讓我一邊工作一邊溫習您的學說?”
王陽明說：“心學不是懸空的，只有把它和實踐相結合，才是它最好的歸宿。我常說去事上磨練就是因此。你要斷案，就從斷案這件事上學習心學。例如，當你判案時，要有一顆無善無惡的心，不能因為對方的無禮而惱怒;不能因為對方言語婉轉而高興;不能因為厭惡對方的請託而存心整治他;不能因為同情對方的哀求而屈意寬容他;不能因為自己的事務煩冗而隨意草率結案;不能因為別人的詆譭和陷害而隨別人的意願去處理。這裡所講的一切情況都是私，唯有你自己清楚。這就是良知，良知就是自己知道而別人不知道。你必須認真省察克治，心中萬不可有絲毫偏離而枉人是非，這就是致良知了。如果拋開事物去修行，反而處處落空，得不到心學的真諦。”
該官員恍然大悟，心靈滿載而歸。
事上磨練，通俗而言，就是要參與社會實踐，在紛繁複雜的具體事務中鍛造自己的心理素質，做到動靜皆定，泰山崩於前而色不變，麋鹿興於左而目不瞬，以此沉著冷靜，正確應對，最後就進入“不動心”境界。
事上磨練就是存天理、去人慾，就是讓自己的喜怒哀樂恰到好處，不可過分，這就是“和”，就是良知本體。我們事上磨練，就是要到人情事變上去練心，喜怒哀樂是人情，富貴、貧賤、患難、生死是事變，事變也只是在人情裡，只要能在人情事變上致良知，那就是最好的練心，自然是最好的事上練。
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