欲擬化他人，自須有方便，勿令彼有疑，即是自性現。
我們大多數人對佛教的印象停留在電視劇《西遊記》上，因此很多人對佛教的觀念停留在四大皆空，無慾無求，把自己給度的遠離紅塵，把別人度的遠離紅塵，這是什麼“法”，這是邪法，這是謗佛，難怪現在很多人談“佛”色變，更是把“佛”當成保護自己的神仙，這是對“佛”最大的不尊重，同時也是對自己的不負責任。
可以很負責地講，很多人不明白什麼是“佛”，到了有“佛”的地方看見“佛”倒頭就拜，也不清楚為什麼要這樣，這樣做有什麼意義，問他，完全不知道，只是看別人這樣做所以自己也這樣做，這就是盲目的從眾心理，非常不可取。六祖在《壇經》中講了首頌，我們好好地讀讀這首頌，明白其中思想，讓我們能更好地生活。這篇文章對其中的四小句做一個簡單分析，和各位朋友進行探討，希望可以幫助我們更好地理解我們生活的這個世界，讓我們能以一個更加好的狀態去面對生活中的各種事情。
欲擬化他人，自須有方便。我們首先要知道什麼是“佛”，佛不是那個神通廣大的某個人物，佛是我們心中的淨土，是我們自己本來的心，就在我們心中，哪裡需要向外去求呢，如若還需嚮往求，學得邪法讓人憂。我們大多數人對佛的認知很簡單，就是從電視劇上了解的，佛法之高深哪是幾部電視劇就能解釋清楚的。我們從電視劇的宣傳中知道，佛法好像有不可思議的力量，但凡是接受佛法洗禮的人好像都要到那古剎廟宇中，被那些高僧給度走了，哪是這樣理解的。心中若還有雜念，在哪裡都是人間，心中若無雜念，在哪都是大雄寶殿，本就是如此簡單，可偏偏要搞得那麼複雜。
為什麼想要出家呢，大多數人是為了逃避，逃避這人生的無常，逃避這世間的痛苦，這怎麼行呢，那樣心中的佛怎麼才能覺悟呢。佛家說的度化，不是說讓這個人無慾無求，是需要讓他明白自己的心，明白自己當前的位置，把這個人引領到正確的路上，由這個人自己去行動。世間每個生命都有其存在意義，我們不否認力量強大的人去幹預力量弱小的人，讓弱小者為其服務，佛家思想在那種時候亦能起到很好的作用，可以用迷信的色彩迷失當權者的眼睛，讓當權者畏懼神明，得以解救大眾。
這個也是度，但只是表面的度，本質上的度還沒有做到。什麼原因呢，還沒有明白自己的心，可能是因為可憐或是其他的一些原因才做出這樣的善舉，不清楚這件事的前因後果，盲目的去做，即使結局令人滿意，但自己的心還是沒有明悟，所獲得的福報雖有，但不是真正的福報。因此只有自己真正明白自己心的時候，我們才能能在真正意義上去度化，但需要注意的是，我們不是度某個人，也不是自己，如果有這樣的概念，我們反而落入了下乘。
勿令彼有疑，即是自性現。當我們在世間做到一切事情都從自己心中出發時，我們的所有言行舉止都是發自內心深處，別人自然是可以感到我們這顆真誠的心，就像六祖那樣，為大家說法，字字都在人們心中流淌，把智慧帶到別人心中，喚醒人們心中的那尊“佛”。當我們有了這樣的功夫時，我們便能清楚地看見自己的心了，自己自然的本性也就見到了。
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