在這四個系統的版本中，敦煌寫本是最古的本子，正是屬於傳宗本。這個本子中的內容是一氣下來的，有著很多口語和方言，一看就是比較忠實的記錄，可以說最接近《壇經》的原始面貌，離真實的六祖也最近。
其中最觸動我、讓我覺得最有意味的，有三處。敦煌本的這三處顯著而重要的不同，在我看來背後藏著的是六祖少為人知的三大智慧，無論對於修行還是人生都有重大啟示。
初心的真諦
無論敦煌本還是通行本《壇經》，一開始的部分都是六祖自述得法因緣。在正式講述前，敦煌本有這樣一段對六祖表現的記載：
能大師言：“善知識，淨心念摩訶般若波羅蜜。”
大師不語，自淨心神。良久，乃言：……
而在通行本中，這段是沒有的，六祖就直接開講了。
有沒有這一段，差別是很大的。因為這種淨心的做法，正是神秀禪師北宗禪的特色，住心觀淨、觀心看淨正是神秀的教法。六祖南宗與北宗的宗旨則截然不同，歷史上南頓北漸也曾有過長期的對立。雖說南宗和北宗並不是正法和邪法的差別，都是祖師禪的不同支系，但也要承認他們的差別是顯著的。而這大概就是通行本將此段刪去的原因。
那麼到底哪個版本可信呢？我以為是敦煌本。因為這個本子是現場記錄，在場聽法的六祖弟子應該很多，後來又作為傳法憑據，這段記載還是在全經的開始，南北宗的事情大家更是知道的，所以不太可能亂寫。
這就值得說道了。六祖這麼做的道理在哪裡？大梵寺說法時六祖已經是大成就者，這開始前的自淨心神良久必定跟修無關，所以原因必定不在這裡，與南宗之旨並無違背。既然不是這個原因，就很可能只是佛教的儀式，就像今天的有些法師在講經前與聽眾一起念開經偈和唱“南無本師釋迦牟尼佛”一樣。六祖在公眾面前說法，以這種儀式來展現信仰是合情合理的。雖說後世禪宗越來越不重視這些表面形式，但六祖之時仍是祖師禪的階段，有些傳統應該還是在的。
但我不認為這是六祖變革還不徹底的表現，而恰恰是後世的禪回望六祖，需要特別在意和重視的地方。因為儀式不只是形式，而是誠敬的表現，沒有誠敬的禪所以才落入狂禪、野狐禪。王陽明一生強調要以誠意打底，道理也在這裡，可惜後人忽視和不聽，才最終流入狂悖，毀掉了心學的大好事業。
今天的人流行說生活要有儀式感，他們雖能感覺到其中受用卻未必清楚其中的道理，這道理正是喚起自己的誠敬之心。因為沒有誠敬，才沒有敬畏；因為沒有敬畏，才迷失在精神的異化和慾望的橫流。誠敬是連通天道的唯一端口，因為誠敬與靜定是一體之兩面，誠敬才有靜定，靜定才能感應天道。所以無論對於怎樣高妙的智慧，無論出世事業還是人間的一切事，都要以誠敬之心打底，佛家所以將發心和發願放在第一位重要的位置。儀式感則是通達誠敬的最有效方式，道以事顯、事具道生，就如古人的焚香沐浴以示莊重。如果覺得儀式是麻煩無聊的形式，就像過年時對貼春聯等事的厭煩，就要反思自己這顆心是否失了誠敬而流入躁動淺薄了。沉下心來從一切現有甚至主動創造的儀式中體認誠敬，就是最快捷的路。
六祖之表現的意義，誠敬之意的開示是首當其衝的。再深究下去，還有一個初心的問題。都在說不忘初心，其實少有人明白初心的真諦是什麼。
唐代丹霞天然禪師有個有名的燒木佛的公案，說的是有一次丹霞禪師在慧林寺過冬，遇到天下大雪、寒冷無比，便去大殿取來木佛燒了烤火。院主非常驚駭憤怒，喝斥於他，丹霞禪師則淡然回答說我燒取捨利。院主說木佛哪有舍利，丹霞禪師說既然沒有那就再取兩尊來燒。院主豁然有悟。後來丹霞禪師的弟子翠微無學禪師，有次給羅漢上供，有僧人問，丹霞禪師連木佛都燒，你作為弟子怎麼還供養羅漢？翠微禪師答該燒就燒，該供養就供養。僧人又問供養羅漢那羅漢會來嗎？翠微禪師反問你每天還吃飯嗎？僧人無言以對。翠微禪師斥道：“少有伶俐底！”
翠微禪師的話是什麼意思呢？燒木佛，這只是破佛相之執，而不是對佛不敬，依佛之法反而才是真敬。供養羅漢，正是守持心中的誠敬，而不在供養本身。心中誠敬就像每天吃飯一樣在，才是修道的真諦、得道的表現。無論燒木佛還是供羅漢，誠敬都是底下的本，而不在事上，事可因境而變，理卻只是這一個。世人卻常常如那個問話的僧人，迷於變幻反覆的事相而不悟誠敬的本，不能理是理事是事、理事圓融，翠微禪師所以才說少有伶俐底。而燒木佛只是非常之時的非常手段，大部分時候事還是該怎樣就怎樣的，所以翠微供羅漢，六祖行淨心。
這給我們的啟示，便是我們在世間所面對的世事變幻，正如問話的僧人所面對的事相變幻。所謂不忘初心，就是不迷於這些事相，而守住心中的本。而最大的心本正是誠敬，莊子言人是“道與之貌，天與之形”，《中庸》言“天命之謂性”，人最本源的心性承自天道，因連通大本大源而沉靜安然，因對接的是天與道而先天敬畏，這些內涵所指向的正是誠敬。所以誠敬是最本源的心性和最深的初心。六祖在說法之始布以儀式，這就是初的象徵；儀式落在淨心，這便是初心在誠敬的象徵。
所謂誠敬，就是直面自己的內心並安住其中，認真和虔誠是隨之生起的東西。世事風雲變幻，惟守此誠敬初心，方得處處安定、如如不動，在一切事上有從容之氣。敦煌本被刪掉的這段，何其重要和珍貴。
平常的真意
神秀“身是菩提樹，心如明鏡臺；時時勤拂拭，莫使惹塵埃”，與六祖“菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃”的公案，已是家喻戶曉。敦煌本中神秀偈差不多，六祖的偈差別卻不小。而且六祖也不只作了一首，而是兩首：
菩提本無樹，明鏡亦無臺。
佛性常清淨，何處有塵埃。
心是菩提樹，身為明鏡臺。
明鏡本清淨，何處染塵埃。
同樣的，我也以為敦煌本中的六祖偈才更接近真實。因為通行本中的六祖偈開示的已經是打破一切相的究竟境界，如果六祖那時已有這種境界，又如何解釋五祖夜裡密召入室傳授《金剛經》時他的言下大悟呢？而敦煌本中的六祖偈就合理多了，因為所說的可以看作是實相，不一定是境界，是六祖對佛性本來清淨的般若正知，這個真實的境界卻未必已經得到，但是也不遠了。這就像大譯經家鳩摩羅什大師的弟子僧肇大師，因全力輔助羅什大師譯經而得以遍覽般若經典，對般若智慧的體悟很深，被稱為“中華解空第一”，所作《肇論》也成為千載以下無數大德高僧所參讀的經典。去世時只有31歲的僧肇大師真的證道了嗎？未必。其中的道理也是一樣。佛陀十大弟子之一的須菩提尊者也是“解空第一”，不也沒有成佛。
最啟發我和讓我觸動的卻不是這點，而是敦煌本六祖偈的言說方式。通行本中的六祖偈，可以說對神秀偈是全面的否定，每一句都是在否定神秀中建立的。這其實是不符合常理常情的，因為神秀當時是五祖座下的首座，六祖則只是個連剃度都還沒有的雜役，此舉在當時情境下看似乎太狂妄也太不近人情了，只能說是後世修改後的理想化和戲劇化呈現。對比敦煌本，通行本很多地方都呈現出這個特點。而敦煌本中的六祖偈，就能明顯感覺到一種謹慎和拘謹在裡面，第一首的“佛性常清淨”和神秀的菩提樹、明鏡臺一樣，起碼是有所承認和實在確認的，而不再是全面否定。第二首前兩句更是隻將神秀偈的身、心的位置對調了一下，後兩句還是說明鏡本清淨，順著神秀偈的意思更明顯。雖然這裡的六祖偈和神秀偈的內涵仍是截然不同的，但表達上確實溫和了很多，這才顯得更真實。
這讓人感覺到六祖和神秀所處的平常情境，以及他們作為人的平常，他們的為人行事還是按照世間的規則來的，雖有對立但並不尖銳，於是更接地氣也更親切。通行本中理想化戲劇化的處理，雖然可以突出出世間法的超絕，在世間法的平實方面卻削弱了，所以還是建議兩個版本要一起讀，可以解毒。須知禪的真諦，是世間出世間不二的，敦煌本六祖所謂“法元在世間，於世出世間”、通行本六祖所謂“佛法在世間，不離世間覺”，是至為超妙也至為日常的。所謂平常心是道，孔子言“天何言哉”，莊子說“道在屎溺”，自然界最合於道也最平常，所以真正的道必是歸於平常的，所有高高在上下不來的必然是還沒到最後的境界。道在尋常日用中，這才是道的真實，以及平常的真意。
這樣的平常和平實，在敦煌本中體現得還有很多。比如通行本中，五祖召六祖半夜入室授衣法時，是五祖親自到舂米的碓房中找六祖，以米熟了沒之問與只欠篩一下了之答，表達在機緣成熟上的師徒默契，又以五祖擊碓三下表示三更來找我而六祖心領神會，渲染事情的秘密和禪的精深。其實在敦煌本中，五祖只是三更叫六祖過來，完全沒那麼多神秘色彩。再比如通行本中六祖得衣法後，五祖親自送他到河邊，又親自搖櫓護送，舟上還有師徒師渡與自渡的公案，其實在敦煌本中五祖只是送六祖到河邊，六祖登船後師徒便分開了。這些更平常真實的景象，才合乎禪的真精神。一味地超絕神秘，就太飄了。
真正的禪，是心入精微，行在平常。心入精微才做得平常，所以世間盡是不甘平常的人。不甘平常所以淪落凡夫，迴歸平常所以位列智者。最高的境界是平凡。
委屈的真相
五祖授六祖祖師衣缽後，對六祖的交待，通行本是這樣記載的：
昔達摩大師，初來此土，人未之信，故傳此衣，以為信體，代代相承。法則以心傳心，皆令自悟自解。自古佛佛惟傳本體，師師密付本心。衣為爭端，止汝勿傳；若傳此衣，命如懸絲。汝須速去，恐人害汝。
敦煌本的記載則是：
便傳頓法及衣，“汝為六代祖，衣將為信稟，代代相傳。法以心傳心，當令自悟。”
五祖言：“惠能，自古傳法，氣如懸絲。若住此間，有人害汝。汝即須速去！”
可以看到，在通行本中，是五祖交待六祖不再往下傳達摩祖師傳下的衣缽，後來六祖也的確沒有傳下去。敦煌本中，五祖則是要六祖傳下去的。究竟哪個說法更可信？這個問題是很嚴重的，禪宗很重法脈傳承，法脈傳承的關鍵就在遵從師囑，所以似乎通行本所說更可靠。但我還是以為，敦煌本所說更真實。
要知道，這一因緣是法會上六祖的親自口述，既然傳衣之事如此重要，很難想象六祖會當著眾人的麵包括自己的弟子，明確說不再傳衣。因為這是很可能產生負面作用的，比如有人覬覦衣缽而圖謀不軌，再比如影響和動搖弟子學法的信念等等。所以從當時的情境體會，我以為通行本中的說法是不太可能和難以理解的。這很可能是後世禪門弟子基於已經發生了的不再傳衣的事實，以及出於對六祖的維護，所進行的修改。
那麼問題就來了，六祖為什麼要違背師囑？無論通行本還是敦煌本，六祖在即將入滅前對此事的解釋，都是這樣才合乎達摩祖師當初傳衣時的所作偈意。偈中說：“吾本來茲土，傳法救迷情；一花開五葉，結果自然成”。一花就是佛陀所拈之花，為禪宗法源，在東土由達摩祖師代表，五葉就是後面的五位祖師，到了六祖時就結果了，也就不需要再傳衣了。敦煌本的不同是把六位祖師的偈全列出來了，都指向這個結果，通行本則只提了達摩偈。首先要說，六祖在即將入滅時才道出此事，才是合乎情理的。然後六祖的這個說法是不是他的真實意思呢？這就值得商榷了。
首先，是有五祖要傳衣的囑咐在先。然後，對“一花開五葉”的解讀是不同的，六祖之後，禪宗逐漸興盛，出現了五家七宗的大繁榮結果，有人認為一花是指六祖、五葉是指五家。再結合五祖傳衣後的很多事實——六祖確實曾因衣缽而身陷覬覦之徒的追害，對此敦煌本和通行本都有相應記載；六祖之時禪宗確實得到了很大發展，法器濟濟，不再是以前法脈傳續艱難、需要小心付囑一人而密傳的狀況，又有了《壇經》作為傳法依據；再加上這衣缽的下落後來一直是個謎，有種說法是被武則天強行索去，所以很可能已經不在六祖手裡。所有這些狀況加在一起，可能才是六祖不再傳衣的真實原因。說是為了合乎達摩祖師意，可能只是為了呵護法脈和安慰弟子的情緒。這是一種無奈，也的確像通行本所說是一種止爭端的慈悲。
有一件事可以作為這件事的參照。宋代禪宗有一本名著叫《碧巖錄》，是雪竇重顯和圓悟克勤兩位大禪師對經典禪門公案等的頌古評唱，為三璧合一、禪意漫天，在中國佛教史上有“禪門第一書”的美譽，幾乎與《壇經》齊名。此書出世後，極為風行，一時洛陽紙貴，最後導致熟讀此書的學人，即使未悟也機鋒頻出，落在言語名相和只圖口快上，成為宗門一大弊病，對真實的參禪悟道造成了極大障礙。有鑑於此，圓悟克勤禪師的得意大弟子、宋代最傑出的法將大慧宗杲禪師，憑藉自己在宗門內至高無上的權威，將這本書燒燬。直到一百五十年後，才由人多方參訪而重新發掘出來。六祖不傳衣，至少在有些方面與大慧燒碧巖是異曲同工的。合理與否雖有的商量，那種慈悲意卻是真實不虛的。
所以六祖當時的心理，是有著大委屈在的，這委屈並不是情感上的委屈，而是委於己意而曲成好事，底下的心意則正是慈悲。這才是委屈一詞最深的內涵，情感的委屈只是表層。慈悲是什麼？放下自己，捨去私意，能夠為他。常聽人說要做大事須受得了委屈，這其中是有大道理在的，不僅是世間法，更是出世間法。它指向的正是人能無己才委屈得下來，人能為他才能委屈得成事。這就好像真正能做事業的人，心裡想的都不是我能得到什麼，而是我能給予什麼。你能給予別人，自能換取相應的回報，整體看一定如此。商業產品與用戶需求的關係，就是最簡單的例子。雖然為己和為人看上去結果相似，但後者的路才能正、格局才能大，做的事也才能大，老子所謂“為人己愈有，與人己愈多”。更何況，世事從來不是直行可以抵達的，真正的高手都懂得迂迴，這也是委屈。六祖以可能是誑語而被後人詬病的大委屈，換取了禪宗不再困縛在一領衣缽上的大繁榮，深心也正在這裡。
委屈之意，大矣哉。既是成事之門，也是成道之門。
結語
最後講個有意思的細節。六祖入滅前，召集座下得法弟子交待後事。通行本中六祖之言為“汝等不同餘人，吾滅度後，各為一方師”，敦煌本中則是“汝等不同餘人，吾滅度後，汝各為一方頭”。
看出來了沒？為師自然高大上，做頭才更真實更親切更接地氣。這個“頭”讓我真切看到了六祖作為一位不識字的樸實老者的形象，如此真實。這讓我想到，歷史安排一位不識字的樸直人坐這個六祖的位子，讓禪宗在他手下發揚光大、光明萬丈，實在是一種天意。因為這樣一個人，本身就是禪的精神的完美象徵，不立文字，尋常日用，直心道場。六祖之後，三教九流、販夫走卒及同樣不識字者悟道的還有不少，大概只在禪門才有這樣的景觀。這種氣質歸結為一點，便是實在。實在源於真實，真實則源於大道的自然。
所謂實在，得實相在。
閱讀更多 大陰陽論 的文章
