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《西藏生死書》 第15課
索甲仁波切·講述
- 思緒如洪水，你要怎麼治理？ -
三合一禪坐方法
這三種禪坐方法，都可獨自作為完整的禪修法門，然而，經過多年的教導，我發現將此三種方法合而為一特別有效。順序如下：首先，把心安住在一個對象上，這可以轉化我們的外在環境及影響色相與身體的層面。第二，唱誦咒語可以淨化我們內在世界的聲音、情緒與能量。第三，觀呼吸可以撫慰內心深處及氣——“心的車乘”。這三種方法在我們的身、口、意三方面輪流進行。當你這樣漸進練習時，會變得更穩定，更平靜，更能處於當下。
開始時，把你的視線放在一個對象上，比如說蓮花生大士塑像的相片，凝視她的面龐。這樣的聖像真的能令人感到祥和。他的加持力帶來平靜，只要看著它就會使你的心安定，它更能喚起、提醒你內在的佛。同時，作為禪坐對象，它會改變你的周遭環境；更重要的是，它以深層的寧靜啟發你的禪坐氛圍。如果你希望的話，當你凝視蓮花生大師的面孔時，可以祈請諸佛的加持和現前。
接著唸咒。讓咒聲轉化你心的能量，淨化你的情緒。試著大聲唱咒，儘可能用最多的啟發和感覺來唱誦，它會釋放你的緊張。然後，歇息在隨之而來的特別的寧靜中。你會發現你的心自然地變得安靜，更專注，更柔軟，並處在祥和中。同樣地，你可以輕輕地或安靜地念咒，如同我之前解釋的那樣。
有時我們的心太激動、太煩躁，一直無法立即專注在呼吸上。但是如果你以前兩種方法練習一會兒，再將注意力轉移到呼吸上時，你的心會稍微被馴服。現在你可以維持安靜地觀呼吸。繼續這樣，或者一陣子之後，回到你最有感覺的那種方法。
換下一種方法前，你可以隨意選擇每種方法聯繫時間的長短。你也許會發現，有時按照教導的順序來練習更有幫助；然而，其他時候，運用單一方法，例如觀呼吸、使用一個對象或唸咒，則對收攝心更有效。舉例來說，有些人不能放鬆或自在地觀呼吸，甚至對觀呼吸有幽閉恐懼症。對這些人來說，使用一個對象或唸咒也許更合適。重要的是，採用對你最有幫助、最適合你心情的法門。要勇於嘗試，但一旦你決定要用哪一種方法後，要避免從一種方法跳到另一種方法。智慧地運用正確的練習方法，以符合你當下的特別需要。這需要善巧地運用。
禪坐中的心
禪坐時我們該“抱持”怎麼樣的心呢？什麼都不做，隨其自然就行了。一位上師把禪坐形容為“把心懸掛在虛空中，毫無所著”。
有一句名言：“如果心不造作，就是自然喜悅，這就好象水如果不加攪動，本性是透明清澈的。”我常常把禪坐中的心比喻為一罐泥水：人們愈不理會或攪亂它，雜質就愈會沉澱到罐底，水的自然明淨本性也就會呈顯出來。心的本性也是如此。任其自然，不加改變，它就可以找到喜悅和清明的真性。
因此，千萬不要讓心有任何的掛礙或負擔。當你禪坐時，千萬不要刻意去控制它，也不要勉強讓心寧靜。不要過度嚴肅或覺得你正在做某種特殊的儀式；甚至不要有你正在禪坐的觀念。讓你的身體保持自然，也讓你的呼吸保持自然。把你想象成虛空，接納著整個宇宙。
微妙的平衡
禪坐如同其他藝術，在放鬆和警覺之間必須維持微妙的平衡。
從前有一位比丘名叫億耳，跟隨佛陀的一位最親密弟子學習禪坐。他無法體會應該抱持什麼樣的心態，很努力想專注，卻感到頭痛。因此，他就放鬆心情，結果睡著了。最後他請求佛陀幫助：
佛陀知道他在出家之前是一位出名的音樂家，就問他：“你在家時不是擅長拉琴嗎？”億耳點頭。
“你如何把琴拉出最好的聲音呢？是在弦很緊或很鬆的時候呢？”
“都不是。必須適度，既不可太緊，也不可太鬆。”
“那就對了。你的心既不可太緊，也不可太鬆。”
在西藏偉大的女性上師中，有一位名叫瑪姬拉度，她說：“警覺，警覺；不過要放鬆，放鬆。這是禪坐時重要的‘見’。”維持你的警覺心，但同時要放鬆，事實上，要放鬆到連放鬆的念頭都不執著。
思想與情緒：波浪與海洋
人們開始禪坐時，常常說他們的思想很狂亂，變得比從前亂。但我一再向他們保證說，這是一個好徵象。這絕不是表示你的思想比從前亂，反而是因為你比從前安靜，你終於察覺你的思想一向是多麼雜亂。千萬不要灰心或放棄。不管有什麼念頭出現，你所要做的只是保持清醒，即使是在一片混亂中，也要把注意力放到呼吸上。
古代的禪坐教授法中記載：開始禪坐時，念頭總是一個接一個出現，從未停止過，好象是峻峭的高山瀑布。漸漸地，禪坐功夫進步了，思想就像溪流穿過深而狹的峽谷，然後像一條大河緩緩地蜿蜒流向大海，最後，心變得像平靜安詳的海洋，只是偶然有漣漪或波浪出現。
有時候，人們會認為禪坐時，絕不可以有任何思想和情緒；當思想和情緒出現時，他們變得懊惱不已，認為自己失敗了。事實絕非如此，有一句西藏話說：“只要肉不要骨，只要茶不要茶葉，這是過分的要求。”只要你還有心，必然會有思想和情緒。
就好象大海有波浪，或太陽有光線一樣，心的光芒就是它的思想和情緒。大海有波浪，卻不被波浪所幹擾。波浪是大海的本性。波浪將生起，但它們會往哪裡去？回到大海。波浪來自何方？大海。同理，思想和情緒是心性的光芒和表現，它們從心中生起，但消溶到哪裡去？回到心。不論心中湧現的是什麼，千萬不要把它看成特別的問題。如果你不強烈反應，如果你能夠安忍，它還是會再回歸它的本性。
如果你有這種瞭解，那麼心中生起的思想只會加強你的修行。如果你不瞭解它們的本質是心性的光芒，那麼你的思想就會變成混亂的種子。因此請以曠達和慈悲的態度來對待你的思想和情緒，因為你的思想是你的家人，是你的心的家人。在它們的面前，誠如敦珠仁波切經常說的：“要像一個年老的智者，看著小孩子玩耍。”
我們常常懷疑，對於負面的心態或某些擾人的情緒應該怎麼處理才好。在禪定的曠達境界中，你可以完全沒有偏見地看待你的思想和情緒。當你的態度改變時，心的整個氣氛就會改變，甚至連思想和情緒的性質都會改變。當你變得越可親時，它們也會變得越可愛；如果你不覺得它們有什麼問題，它們也不會找你麻煩。
因此，無論生起怎樣的思想和情緒，就讓它們生起和消退，像大海的波浪一般。不管你發現你在想些什麼，就讓那個思想生起和消退，不要加以限制。不要緊抓它，餵養它，或縱容它；不要執著，不要讓它具體化。不要隨著思想跑，也不要迎請它們；要像大海看著自己的波浪，或像天空俯視飄過的雲彩一般。
很快的，你會發現，思想就像風，來了又去。秘訣是不要去“想”思想，而是要讓它們流過心，不在心中留下任何痕跡。
在凡夫心中，我們看到思想之流連續不斷；但事實卻非如此。你自己將會發現，每兩個思想之間都有間隙。當過去的思想過去了，而未來的思想尚未生起時，你將發現當中有間隙，本覺或“心性”就在其中顯露出來。因此，禪修就是要讓思想緩慢下來，讓間隙越來越明顯。
我的上師有一位學生名叫阿帕·潘，他是出色的印度外交家和作家，擔任過印度駐不少國家的大使，也曾是印度政府駐西藏拉薩的代表，也曾經出使錫金。他是禪修和瑜伽的修行人，每次見到我的上師，他總是會問“如何禪修”。他遵循東方傳統，以學生的身分一次又一次地向上師問一個簡單、基本的問題。
阿帕·潘告訴我這個故事。有一天，我們的上師蔣揚欽哲正在錫金首都剛德的皇宮寺前面觀賞喇嘛舞，對於丑角的滑稽動作咯咯大笑。阿帕·潘不斷煩他，一次又一次地問他如何禪修，這次上師決定對他做個一勞永逸的回答：“看，禪修就像這個；當過去的思想停止了，未來的思想還未生起時，當中不是有個間隙嗎？”
“是的。”阿帕·潘說。
“那就對了，延長它：那就是禪定。”
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