[第九集]
作者/索甲仁波切
譯者/鄭振煌
處理“改變”.戰士的精神
處理“改變”
讓我們做個實驗。拿起一個銅板，想象它代表你正在執著的東西。握緊拳頭抓住它，伸出手臂，掌心向下。現在如果你打開或放鬆手掌，你將失去你正在執著的東西。那就是為什麼你要握住它的原因。
但還有另一個可能性：你可以放開手掌，但銅板還是會在手上。你的手臂仍然往外伸著，只要把你的掌心向上，即使是放開你的手掌，銅板還是留在你的手中。你放下，而銅板仍然是你的，甚至連銅板四周的虛空也是你的。
因此有一種方法可以讓我們接受無常，同時毫不執著地享受生命。
現在讓我們想想人與人之間經常發生的事。人們時常是在突然感覺失去伴侶的時候，才能瞭解自己是愛他們的。然後人們就更執著了。當一方越執著，另一方就越逃避，彼此之間的關係也就變得越脆弱。
我們時刻都要快樂，但追求快樂的方式卻那麼笨拙，以致於帶來更多的憂愁。我們往往認為必須抓住，才能擁有獲得快樂的保證。我們問自己：如果我們不擁有，怎能享受呢？我們總是把執著誤以為是愛啊！即使擁有良好的關係，由於不安全感、佔有慾和驕傲，愛也被執著所破壞了；一旦失去了愛，你所面對的，就只剩下愛的“紀念品”和執著的疤痕。
既然如此，我們怎麼做才能克服執著呢？唯一的途徑是瞭解它的無常性；這種瞭解可以慢慢解除它對我們的控制。我們將瞭解上師所開示的對於改變的正確態度：想象我們是天空，看著烏雲飄過；想象我們是水銀一般的自由自在。當水銀落在地面時，仍然完整無瑕，從不與塵埃混合。當我們試著依照上師的開示去做，慢慢解除執著時，大慈悲心就從我們身上產生。執著的烏雲紛紛飄散，真正的慈悲心就像太陽發出光芒。那時候，在我們的內心深處，就能體會威廉·布萊克（WilliamBlake）這首詩的真義：
把喜悅綁縛在自己身上的人，
反而毀滅了長著翅膀的生命；
當喜悅飛去而吻別它的人，
將活在永恆的朝陽之中。
戰士的精神
雖然我們一直認為如果放下的話，就會一無所有，但生命本身卻再三透露相反的訊息：放下是通往真正自由的道路。
當海浪拍岸時，岩石不會有什麼傷害，卻被雕塑成美麗的形狀；同樣道理，改變可以塑造我們的性格，也可以磨掉我們的稜角。透過各種改變的考驗，我們可以學習發展出溫和而不可動搖的沉著。我們對自己的信心增強了，善心和慈悲心也開始從我們本身自然反射出來，並且把喜悅帶給別人。這個善心可以超越死亡，我們每一個人都有基本的善心。整個生命便是在教我們如何發掘那顆強烈的善心，並訓練我們實現它。
因此，生命中的逆境，都是在教我們無常的道理，讓我們更接近真理。當你從高處掉下來時，只會落到地面棗真理的地面；如果你由於修行而有所瞭解時，那麼從高處掉下來絕不會是災禍，而是內心皈依處的發現。
困難與障礙，如果能夠適當地加以瞭解和利用，常常可以變成出乎意料的力量泉源。在各位大師的傳記中，你會發現，如果他們沒有遇到困難與障礙的話，就找不到超越的力量。譬如說，西藏的偉大戰士格薩爾王（Gesar），就是一個很好的例子，他的流亡歷程是西藏文學中最偉大的史詩。格薩爾的意思是“無敵”，沒有人能夠打敗他。從格薩爾出生的那一刻起，他有一位邪惡的叔父，名叫洛東，就想盡辦法要殺害他，但每次都讓格薩爾越來越堅強。事實上，由於洛東的努力，才使得格薩爾變得如此偉大。因此，西藏的諺語說：如果洛東不是這麼邪惡詭詐，格薩爾不可能爬得這麼高。
對西藏人而言，格薩爾不只是一位武術戰士，還是一位精神戰士。做為精神戰士，必須發展特殊勇氣，具有睿智、溫柔和大無畏的天賦。精神戰士仍然有恐懼的時候，儘管如此，他們卻有足夠的勇氣去面對痛苦，認清恐懼，並且毫不逃避地從困難中學到教訓。誠如創巴仁波切（ChogyamTrungpaRinpoche）告訴我們的，做為一位戰士，就是“將追求安全感的狹隘心胸，換成一個非常寬廣的視野，那是一種無畏、開放和真正英雄式的胸懷。……”進入那種視野寬廣的領域，就是學習如何在改變中獲得自在，如何讓無常變成我們的朋友。
第三章 無常的訊息：死亡之中有什麼希望？
更深入探討無常，你將發現它有另一個訊息，另一個面目，它將帶給你偉大的希望，它將打開你的眼睛，讓你看見宇宙的基本性質，以及我們與它之間的非凡關係。
如果一切都是無常的，那麼一切就是我們所謂的“空”，也就是說，一切都沒有任何持久、穩定和本自具足的存在；一切事物，如果能夠看見它們的真正關係，必然不是各自獨立的，而是相互依存的。佛陀把宇宙比喻成一個廣大的網，由無數各式各樣的明珠所織成，每一顆明珠都有無數的面向。每一顆明珠本身都反映出網上的其他明珠，事實上，每一顆明珠都含有其他明珠的影子。
就以海浪為例吧！從某一方面看，海浪似乎具有明顯獨立的個體，有始有終，有生有死。從另一方面看，海浪本身並不是真的存在，它只不過是水的行為而已，“空”無任何個體，而是“充滿”著水。所以，當你真正思考海浪時，你將發現它是由風和水暫時形成的，依存於一組不斷在改變的條件。你也將發現每一波浪之間都有關聯。
當你認真觀察，就可以發現萬物本身並不真實存在，這種非獨立存在，我們稱之為“空”。讓我們來觀想一棵樹。當你想到一棵樹的時候，就會想到一個明確的物體；在某個層次上，就像海浪一樣，樹確實是明確的物體。但當你仔細觀察的話，你就會發現，樹畢竟沒有獨立的存在。細細思考，就會發覺樹可以化解成無數微細的關係網，延伸到整個宇宙。落在樹葉上的雨，搖動樹的風，滋養樹的土壤、四季和氣候，乃至日月，都構成樹的一部分。當你繼續想下去，就可以發現宇宙間的一切都在成就這棵樹，任何時刻，樹都不能獨立於其他事物；任何時刻，樹的性質都在微細變化中。這就是我們所謂一切皆空，一切皆無法獨立存在。
現代科學告訴我們，萬物之間的交互關係非常廣泛深遠。生態學家知道，燃燒亞馬遜熱帶雨林的一棵樹，多少會改變一位巴黎市民所呼吸的空氣品質；而尤加坦一隻鼓動翅膀的蝴蝶，會影響到赫布里德斯蕨類的生命。生物學家開始發現到基因神奇而複雜的作用，創造了人格與個性，它會伸展到久遠的過去，顯示每一個所謂的“個體”是由一連串不同的影響力組合而成。物理學家已經把量子的世界介紹給我們，量子世界很像佛陀所描述的因陀羅網（遍滿整個宇宙的發光網）。就像網上的摩尼寶珠一般，一切粒子的存在，其實就是其他粒子的不同組合。
因此，當我們認真觀察自己和周遭的事物時，就會發現從前我們認為是如此堅固、穩定和持久的東西，只不過是一場夢而已。
佛陀說：了知一切：如幻影，如浮雲城堡，如夢，如魅，沒有實質，只有能夠被看到的性質而已。了知一切：如懸掛在萬里晴空中的月亮，倒映在清澈的湖面，雖然月亮不曾來到湖面。了知一切：如音樂、天籟和哭泣中的迴音，而回音中卻無旋律。了知一切：如魔術師變出馬、牛、車等的幻影，一切都不是它所呈現者。
觀想一切事物的本質猶如夢幻泡影，絕不會讓我們感到寒冷、絕望或痛苦。相反的，它會喚醒我們溫暖的幽默感，以及本自具足的慈悲心，因而對於一切事物和眾生越來越樂意佈施。偉大的西藏聖者密勒日巴說：“見空性，發悲心。”當我們透過觀照而確實見到一切事物和我們的空性與互相依存性時，這個世界就呈現更明亮、新鮮、亮麗的光，有如佛陀所說的重重無盡互相輝映的珠網。我們再也不必保護或偽裝自己，就可以輕易做到如一位西藏上師所開示的：
時常認知生命有如夢幻，減低執著和嗔怨。對一切眾生生起慈悲心。不管別人如何對待你，都要保持慈悲。不管他們做什麼，只要你當它是一場夢，就會變得不那麼重要了。修行的關鍵，就是在夢中保持積極的願力，這是最重要的一點。這才是真正的修行。
真正的修行也要知道：如果我們與任何事物、任何人都是互相依存的，那麼即使是我們最微小、最微不足道的思想、語言和行為，都會對全宇宙產生影響。丟一顆小石頭到水塘裡，就會在水面上產生漣漪；漣漪合成另一個漣漪，再產生新的漣漪。每一件事物都是緊密相關的：我們應該可以瞭解到，我們會對自己所做、所說、所想的一切負責，事實上，我們是在對自己、任何人和任何事，甚至整個宇宙負責。
Guru喇嘛說過：在今日高度互相依存的世界裡，個人和國家都無法自己解決。我們彼此需要，因此，我們必須培養世界性的責任感。保護和滋養我們的世界家庭，支持弱勢的成員，並保存和照顧我們所生存的環境，是我們集體的和個人的責任。
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