人类你真能
天气在海口是多云天气，问答不能保证我写出正能量，但困在心中也有负能量，所以看着天空，让声音在前额沸腾，早已形成习惯，这是我压住负能量的柔韧，所以夜晚睡觉喔是全深心放松戒备得，所以我享受太平盛世，回头望，丢弃了我许多狼狈的尸骸气息，佳人无梦是多么幸运的事情，所以我也足以大奸大恶都能游戏自如。微微一笑。道德经的天机是什么呢，还是将自身放在瞒天过海的境界里，备周则意怠，常见则不疑，阴在阳之内所以阳光中，我无时无刻在思想里也就是上天秘密原本天成，谁又能解读出上天意思，老子说只有道。道就是出路。致虚极，守静笃，万物并作，我以观复，夫物芸芸，各归其根，归根曰静，静曰复命，复命曰常，不知常妄做凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，没身不殆。阳光空虚到了极点，我守着内心安静，留取丹心照汗青，天下声音有生命力的出现，我内心用阳光循环自己大周天，生命力多么旺盛，最后回到幽静中，幽静里听到声音，就是生命，生命自由自在里没有生命能洁癖般去掉正气和魔气，如果妄想去掉烦恼是凶险事情，知道烦恼即觉悟，酒宽容，宽容了天下为公海，天下为公，你就知道生命宇宙就是声音共鸣而已，两岸猿声啼不住，轻舟已过万重山，人死了，好像还活在人世间，就是人世间还能够念起人名字。所以宇宙没有了，声音还是永恒的。道德经的天机就是致虚极，守静笃。
我写小说江山画卦
道德经所泄“天机”若干，比如宇宙本体这个道，又如宇宙生成论的“道生一，一生二，二生三，三生万物”，然而很少人会注意到老子还泄露了一个天规：其与伟大的共产主义思想不谋而合，十分相仿，均是指导人类文明进步的光明之路！真是这样么？真的！看完下文会发现是真的。
《道德经》第七七章，老子讲到：天之道，损；有余而补不足。也就是说，宇宙的一条法则是使包括地球与人类在内的宇宙万物趋于平衡、均衡发展与受益！这个在老子心目中是个天规，所以不以人的意志而转移的！所以人世间众生众人共同富裕才符合天规，合符天道的社会才能行得久远！这个与光辉的共产主义理想何其相似，历史证明（科学认为只有实证的才是科学的）其前瞻与无与伦比的正确性，历代历朝，中外各处，人类社会最根本的动荡都是源于财富严重不均衡，贫富悬殊太大必将引发易经所说的《大人虎变而君子豹变》易经解释这个即就是“革命”！
二千多年，道家鼻祖已经顿识天机，提出这样的思想可谓熣烂至极。社会是众人的组织，用以道家思想：众人也可以看作为一个人一样，因为宇宙尚且可看成为一个人似的，这叫大宇宙与小宇宙，何况是一个社会？中医可以治人之疾病，哪同样可以其逻辑思想治理人的社会。人为什么会得病？中医认为最关键的就是失衡，失去阴阳二气的均衡，失去金木水火土五行之平衡，人体就多生病端，这个之于社会就是多生祸端了。由此可以中华文化以至文明都是一套系统的。由太古之时所出现的易智慧思想，至上古公元前5、6世纪出现了大智慧的老子，由于其是东周皇家图书馆馆长，所以近水楼台先得月，能阅读大量太古之时流传的奇书，当中相信不乏夏《连山易》、商《归藏易》这些现已失佚的上古奇书，因为《道德经》有不少与传言中的《归藏易》相仿，当然这个已经是题外话，最后也许会问：太古华民为什么具备如此深奥智慧？结合上古神话全球各地均神粹不谋而合，因此一个合乎逻辑情理的解释是：这都是源于柏拉图所说一万五千年前突然消失的阿特兰蒂斯。
民俗国学堂
道德经开篇第一句就是“道可道，非常道，名可名，非常名”。老子告诉我们，能用语言讲明白的道不是真的道，能够讲清楚的名，也不是真名。
老子曾说：道生一，一生二，二生三，三生万物。也曾说：道法自然（解释为：道就是自然道）。
整部道德经一直在阐述万事万物都有其自身的发展规律，循环往复，生生不息。老子也曾说勉强把这种自然规律称作道。
至于道德经有何天机，我个人觉得：道就在万事万物的身上，德是在自身行为的一种体现，我们只需按照自然的发展规律去做就可以了。
鹏程观世界
饭是米煮。
给没有吃过米饭的人讲清什么是饭，当然要讲米和水这两个先决条件。
圣人告诉我们：一阴一阳之谓道。许多讲道的所谓的大师，却脱离阴阳给人们讲道，犹如不用米在煮饭。
如用水在煮沙，终不成饭。
讲了一辈子，就那么一句：“道不可说，说出来就不是道”。
其实，大道至简，搞清阴阳，就知“道”是循环于天地之间的不灭的——精神！
精神(精微的神识)者，天之分。
精神循环于天地间。
精神“上际于天天”，所以有天道。“下蟠于地”，凝结成有形质的物质——地。所以有地道。
“化育万物”有天地，然后有万物。而人是万物之灵，人之精神是天地分。所以有人道。
天地含精，万物化生。精神凝而坠地，蒸而升天，不断地在天地间循环，不以人的意志为转移，故曰“天行健”。
西蜀府河人
在日常生活中，有一个很有意思的现象，有时你越是用尽心思对他人施加影响，他人反而抗拒得越厉害，这是为什么呢？“天下本无事，庸人自扰之”，大多数情况就是因为没能做到“以别人之心为心”和因势利导，继而犯了“强扭的瓜不甜”的错误。本文为大家分享下《道德经》第五十七章，老子在本章中讲述了4条处世天机，也是老子思想的精华部分，世人若能悟透掌握，前途不可限量。
以正治国，以奇用兵，
以无事取天下。
吾何以知其然哉？
以此：天下多忌讳，而民弥贫；
人多利器，国家滋昏；
人多伎巧，奇物滋起；
法令滋彰，盗贼多有。
故圣人云：
我无为而民自化，
我好静而民自正，
我无事而民自富，
我无欲而民自朴。以正治国，以奇用兵，以无事取天下——以正道治理国家，以奇谋行军作战，以无为而取得天下。老子讲，“大军之后，必有凶年”，又讲“师之所处，荆棘生焉”，可见他对战争是深恶痛绝的，所以他不主张主动用兵，而是强调积极防御。如果无奈被动卷入了战争，老子主张以最小的代价结束战争，方法就是“以奇制胜”，这也正是《孙子兵法》中所讲的，“兵者，诡道也”。君王清静无为，百姓依道而行便可得其所欲，自然会支持君王。
吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫——我是怎么知道这个道理的呢？是根据以下这几点经验：天下禁忌越多，百姓就越贫穷。禁令多了，百姓这也不能做，那也不能做，谋生手段就少了，自然贫穷。另外，禁令繁多，百姓犯禁的次数就多，遭受的惩治就多，这无疑是雪上加霜。在企业里面，如果规章制度过于繁琐，员工动辄得咎，这会打击员工的积极性，继而影响其能力的发挥，员工业绩不好，固然受穷，企业最终也难逃负面影响。人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有——百姓拥有的锋利武器越多，国家越混乱；百姓的奇巧淫技越多，奇怪的事物就层出不穷；法令越繁琐，盗贼就越多。利器多、伎巧多、法令繁这些对国家的发展都无益处，而此三者都是由君王有为所导致的。
故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴——所以圣人说：我不妄为则百姓会自然化育，我喜好清静则百姓就会依道而行，我不生事则百姓自会富足，我没有欲望则百姓自会纯朴。上文提到君王一旦“有为”了，则会给国家造成混乱，所以老子提出了4个要求，即无为、好静、无事和无欲，君王若能照此修行，则国家可治。同时，这也是普通人的4条处世天机，若能掌握，人生也将越来越顺。
与他人交往时，切莫蛮横的将个人的主观意愿强加于人，例如自己哇啦啦讲一大堆，压根不给对方张口的机会，这样做是不得人心的。所以要学会无为，先给对方足够的空间让其表达自己的想法，继而因势利导，如此方能建立起和谐的人际关系。另外，在与他人合作时，如果他人没有主动前来求教，切莫好为人师，指指点点，要知道即使讲得有道理，也是不招他人喜欢的。最好就是先默默观察，让他人依自己的想法行事，待其碰壁之后，再予以点拨。《大学》里讲，“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。一个人的时间和精力是十分有限的，唯有专注才能取得一些成绩。而一个人只有时常清一清杂念，把心安静下来，才能做到专注。
人在有事时方能体会到无事的珍贵。一个人在无事时享受幸福时光、修炼自我就可以了，切莫没事找事，这样不仅是害自己，还可能祸及整个家庭。
《道德经》讲“治人事天，莫若啬”，啬就是节制、节俭。如果任凭欲望滋生，是有害处的，人会被欲望所奴役，人生也就少了许多自由和幸福，但是若能加以克制，则人不为物所累，福气自来。
AAA喵先生
道德道德，便是道与德。
什么是道与德呢，道在《道德经》中已经明确地指出了它是一种天地自然法则的规律，而德是什么呢，得是约束人的行动道一种方式。
我们都知道人为万物之灵，其思想是十分的跳跃的，可以说在众多的生物当中，人类是最不稳定的因素，所以就需要德来约束。
然而若要以德来约束的话，那么就必须知道道是什么，道是什么呢，就是天地自然而然演化的一种规矩，如果人的德，照着这个道来看的话，那么才是人应该遵守的德。
就简单的而言，说到道道规则，什么是道规则呢？天地有天地的规矩，人有人的规矩，动物之间也有动物之间的规矩，我们可以从其中寻找出相似的共同点，而这些所有的共同点都必须以德来作为支撑，否则根本就无法运行下去。
佛家经常讲的因果，我们可以从这个因果来看一下，我们周围发展的事情是不是和《道德经》其中有很多暗合之处。又比如说从种子开始发芽的时候到成长的时候，然后成长成大树枯萎，这就是一个循环的因果关系，如果超出了这件事物的承受力，那么就会发生质变，就像人类的癌细胞，漫步到人的全身，到最后自至人于死亡，所以我们可以从个体和整体来看，道德是什么？整体的关系和个体的关系的差异，以及生态系统，我们人类的整体就是一个循环的系统，就比如说好人与坏人的分别，事物都是有两极的，那么存在的变化就与道中的规则有关，而德恰恰决定了这个因素的形成，和突变状况。
女婍
道德经很难讲的太清楚，因为老子已经讲得很明白了，之所以背后是人为玄机，实际上是每个人的理解视角不同。
从人的本体出发，道德经再说人处于社会之中该如何遵循不败的规律，是自己获得最大的收益。这是用阴阳辩证的观点在叙述。也就是事物的两面性和变化转换规律。老子得到的结论就是他举的例子：水善利万物而不争。它讲述了事物本质与现象的真实。也就是说人们在争夺的只是万物的表象形态，而不是万物的本体。财富、权利、美色等等都只是食物的一种表象，而事物的本体是幻化出表象的本源，这是人们所忽略的。事物的本源，老子称之为道。
从管理学的角度来说，老子强调的是无为。实际上这个观点就是告诉大家，做管理，包括管理自己，都是要遵循本质而忽略欲望，欲望是造成人们疯狂的起点，人们会为了满足欲望而投机取巧，相互争斗，但欲望是不可可满足的。所以管理是降低欲望，也就是道德经最后一句话：为而不争
从自身来讲，老子强调了人自身就是一个道所生出的现象，生老病死是这个现象的规律。人自身的肉体只是支撑道的存在。也就是人的肉体自身就是一个世界，如果肉体要维系长久，就需要与本体的道相近，所以告诫人们，要清心寡欲，与道契合。因为道是永恒的，道体现出来的就是清静。他也提出了人该如何去与道契合，那就是德的论述。
读了道德经会对世界有新的清晰认识，那就是了解事物本源和表象。
以上都是很浅陋的思考，和道德经真实的东西还相距很远。
轻奢帮
老子的《道德经》之所以流传了几千年，当然有深刻的含义，不能说是天机，天机可太多了。古代原版是《道》经和《德》经，是分开的，流传着，后人觉着麻烦，就和在一起了。德和道密不可分，在道家密传中叫性和命，性命双修！要修炼性和命，就是修炼道和德！很多佛、道之人，修炼一身也未能见性，也叫未能见道；见着道了还要修“德”，这个“德”到底是什么，大家好好交流一下，我下次讲，两个都修了，叫性命双修，有一句行话叫:修性不修命，一点灵光无处用，修命不修性，到老一场空，所以，从古到今，不论佛家或道家，能够得道并修成的人，很少，屈指可数，一个是因为每个人的确是智力高低不同，确实学不会，另一个原因，无论是佛、道那个高人，挑徒弟很严格的，要考察方方面面，那是万万之中，才选一个人！大家要磨练自己的内心，去除恨恼怨烦，使的心灵成长升华，机缘到不到，就看看大家心灵成长了没有啊？？
耀中Superstar
天机，是指老天爷那深不可测的思想和法则，是人凭自己的思想和智慧探寻不进去的领域，虽然神这个领域一直向人类开放，在圣经路加福音8章10节，在耶稣向众人谈论撒种的比喻，用现在话说就是传道，门徒不理解耶稣的比喻，追问耶稣解释一下，下面就是他的解释。他说，神国的奥秘只叫你们知道，至于别人，就用比喻，叫他们看也看不见，听也听不明。天机现在虽然向全人类泄露，有人就能够明白这天机，领会这天机的奥秘，就信了，有些人他们听是听见，看也是看见，却不明白和领会，只当作是愚拙可笑，林前1章21节，人凭自己的智慧既不认识神，神就乐意用人所当作愚拙的道理，去救那些信的人，这就是神的智慧了。有一个叫袁步佳的作者写了一生本书叫巜老子与基督》，确实理解和分析的很好，天机是向众人泄露的，就看你有沒有明白和接受能力，神的智慧和人的智慧格格不入，就是人看神的道理为愚拙。
张学红871
道祖开篇已说明，玄之又玄，众妙之门。
道德经是一个门，这个门后面还有深不可测的东西存在，而这一切始于这个“道”，道德经只是给了我们一个方向，朝着这个方向去学习去行事，每个人经历不同，悟性不同，所领悟也就不同。
所以道祖说这是众妙之门。现在基本都是在讨论，在思考，在猜，其实最重要的是去做。
王阳明说“知行合一”
毛主席说“实践”
