人類你真能
天氣在海口是多雲天氣，問答不能保證我寫出正能量，但困在心中也有負能量，所以看著天空，讓聲音在前額沸騰，早已形成習慣，這是我壓住負能量的柔韌，所以夜晚睡覺喔是全深心放鬆戒備得，所以我享受太平盛世，回頭望，丟棄了我許多狼狽的屍骸氣息，佳人無夢是多麼幸運的事情，所以我也足以大奸大惡都能遊戲自如。微微一笑。道德經的天機是什麼呢，還是將自身放在瞞天過海的境界裡，備周則意怠，常見則不疑，陰在陽之內所以陽光中，我無時無刻在思想裡也就是上天秘密原本天成，誰又能解讀出上天意思，老子說只有道。道就是出路。致虛極，守靜篤，萬物並作，我以觀復，夫物芸芸，各歸其根，歸根曰靜，靜曰覆命，覆命曰常，不知常妄做兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，沒身不殆。陽光空虛到了極點，我守著內心安靜，留取丹心照汗青，天下聲音有生命力的出現，我內心用陽光循環自己大周天，生命力多麼旺盛，最後回到幽靜中，幽靜裡聽到聲音，就是生命，生命自由自在裡沒有生命能潔癖般去掉正氣和魔氣，如果妄想去掉煩惱是兇險事情，知道煩惱即覺悟，酒寬容，寬容了天下為公海，天下為公，你就知道生命宇宙就是聲音共鳴而已，兩岸猿聲啼不住，輕舟已過萬重山，人死了，好像還活在人世間，就是人世間還能夠念起人名字。所以宇宙沒有了，聲音還是永恆的。道德經的天機就是致虛極，守靜篤。
我寫小說江山畫卦
道德經所洩“天機”若干，比如宇宙本體這個道，又如宇宙生成論的“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，然而很少人會注意到老子還洩露了一個天規：其與偉大的共產主義思想不謀而合，十分相仿，均是指導人類文明進步的光明之路！真是這樣麼？真的！看完下文會發現是真的。
《道德經》第七七章，老子講到：天之道，損；有餘而補不足。也就是說，宇宙的一條法則是使包括地球與人類在內的宇宙萬物趨於平衡、均衡發展與受益！這個在老子心目中是個天規，所以不以人的意志而轉移的！所以人世間眾生眾人共同富裕才符合天規，合符天道的社會才能行得久遠！這個與光輝的共產主義理想何其相似，歷史證明（科學認為只有實證的才是科學的）其前瞻與無與倫比的正確性，歷代歷朝，中外各處，人類社會最根本的動盪都是源於財富嚴重不均衡，貧富懸殊太大必將引發易經所說的《大人虎變而君子豹變》易經解釋這個即就是“革命”！
二千多年，道家鼻祖已經頓識天機，提出這樣的思想可謂熣爛至極。社會是眾人的組織，用以道家思想：眾人也可以看作為一個人一樣，因為宇宙尚且可看成為一個人似的，這叫大宇宙與小宇宙，何況是一個社會？中醫可以治人之疾病，哪同樣可以其邏輯思想治理人的社會。人為什麼會得病？中醫認為最關鍵的就是失衡，失去陰陽二氣的均衡，失去金木水火土五行之平衡，人體就多生病端，這個之於社會就是多生禍端了。由此可以中華文化以至文明都是一套系統的。由太古之時所出現的易智慧思想，至上古公元前5、6世紀出現了大智慧的老子，由於其是東周皇家圖書館館長，所以近水樓臺先得月，能閱讀大量太古之時流傳的奇書，當中相信不乏夏《連山易》、商《歸藏易》這些現已失佚的上古奇書，因為《道德經》有不少與傳言中的《歸藏易》相仿，當然這個已經是題外話，最後也許會問：太古華民為什麼具備如此深奧智慧？結合上古神話全球各地均神粹不謀而合，因此一個合乎邏輯情理的解釋是：這都是源於柏拉圖所說一萬五千年前突然消失的阿特蘭蒂斯。
民俗國學堂
道德經開篇第一句就是“道可道，非常道，名可名，非常名”。老子告訴我們，能用語言講明白的道不是真的道，能夠講清楚的名，也不是真名。
老子曾說：道生一，一生二，二生三，三生萬物。也曾說：道法自然（解釋為：道就是自然道）。
整部道德經一直在闡述萬事萬物都有其自身的發展規律，循環往復，生生不息。老子也曾說勉強把這種自然規律稱作道。
至於道德經有何天機，我個人覺得：道就在萬事萬物的身上，德是在自身行為的一種體現，我們只需按照自然的發展規律去做就可以了。
鵬程觀世界
飯是米煮。
給沒有吃過米飯的人講清什麼是飯，當然要講米和水這兩個先決條件。
聖人告訴我們：一陰一陽之謂道。許多講道的所謂的大師，卻脫離陰陽給人們講道，猶如不用米在煮飯。
如用水在煮沙，終不成飯。
講了一輩子，就那麼一句：“道不可說，說出來就不是道”。
其實，大道至簡，搞清陰陽，就知“道”是循環於天地之間的不滅的——精神！
精神(精微的神識)者，天之分。
精神循環於天地間。
精神“上際於天天”，所以有天道。“下蟠於地”，凝結成有形質的物質——地。所以有地道。
“化育萬物”有天地，然後有萬物。而人是萬物之靈，人之精神是天地分。所以有人道。
天地含精，萬物化生。精神凝而墜地，蒸而昇天，不斷地在天地間循環，不以人的意志為轉移，故曰“天行健”。
西蜀府河人
在日常生活中，有一個很有意思的現象，有時你越是用盡心思對他人施加影響，他人反而抗拒得越厲害，這是為什麼呢？“天下本無事，庸人自擾之”，大多數情況就是因為沒能做到“以別人之心為心”和因勢利導，繼而犯了“強扭的瓜不甜”的錯誤。本文為大家分享下《道德經》第五十七章，老子在本章中講述了4條處世天機，也是老子思想的精華部分，世人若能悟透掌握，前途不可限量。
以正治國，以奇用兵，
以無事取天下。
吾何以知其然哉？
以此：天下多忌諱，而民彌貧；
人多利器，國家滋昏；
人多伎巧，奇物滋起；
法令滋彰，盜賊多有。
故聖人云：
我無為而民自化，
我好靜而民自正，
我無事而民自富，
我無慾而民自樸。以正治國，以奇用兵，以無事取天下——以正道治理國家，以奇謀行軍作戰，以無為而取得天下。老子講，“大軍之後，必有凶年”，又講“師之所處，荊棘生焉”，可見他對戰爭是深惡痛絕的，所以他不主張主動用兵，而是強調積極防禦。如果無奈被動捲入了戰爭，老子主張以最小的代價結束戰爭，方法就是“以奇制勝”，這也正是《孫子兵法》中所講的，“兵者，詭道也”。君王清靜無為，百姓依道而行便可得其所欲，自然會支持君王。
吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧——我是怎麼知道這個道理的呢？是根據以下這幾點經驗：天下禁忌越多，百姓就越貧窮。禁令多了，百姓這也不能做，那也不能做，謀生手段就少了，自然貧窮。另外，禁令繁多，百姓犯禁的次數就多，遭受的懲治就多，這無疑是雪上加霜。在企業裡面，如果規章制度過於繁瑣，員工動輒得咎，這會打擊員工的積極性，繼而影響其能力的發揮，員工業績不好，固然受窮，企業最終也難逃負面影響。人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有——百姓擁有的鋒利武器越多，國家越混亂；百姓的奇巧淫技越多，奇怪的事物就層出不窮；法令越繁瑣，盜賊就越多。利器多、伎巧多、法令繁這些對國家的發展都無益處，而此三者都是由君王有為所導致的。
故聖人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸——所以聖人說：我不妄為則百姓會自然化育，我喜好清靜則百姓就會依道而行，我不生事則百姓自會富足，我沒有慾望則百姓自會純樸。上文提到君王一旦“有為”了，則會給國家造成混亂，所以老子提出了4個要求，即無為、好靜、無事和無慾，君王若能照此修行，則國家可治。同時，這也是普通人的4條處世天機，若能掌握，人生也將越來越順。
與他人交往時，切莫蠻橫的將個人的主觀意願強加於人，例如自己哇啦啦講一大堆，壓根不給對方張口的機會，這樣做是不得人心的。所以要學會無為，先給對方足夠的空間讓其表達自己的想法，繼而因勢利導，如此方能建立起和諧的人際關係。另外，在與他人合作時，如果他人沒有主動前來求教，切莫好為人師，指指點點，要知道即使講得有道理，也是不招他人喜歡的。最好就是先默默觀察，讓他人依自己的想法行事，待其碰壁之後，再予以點撥。《大學》裡講，“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得”。一個人的時間和精力是十分有限的，唯有專注才能取得一些成績。而一個人只有時常清一清雜念，把心安靜下來，才能做到專注。
人在有事時方能體會到無事的珍貴。一個人在無事時享受幸福時光、修煉自我就可以了，切莫沒事找事，這樣不僅是害自己，還可能禍及整個家庭。
《道德經》講“治人事天，莫若嗇”，嗇就是節制、節儉。如果任憑慾望滋生，是有害處的，人會被慾望所奴役，人生也就少了許多自由和幸福，但是若能加以剋制，則人不為物所累，福氣自來。
AAA喵先生
道德道德，便是道與德。
什麼是道與德呢，道在《道德經》中已經明確地指出了它是一種天地自然法則的規律，而德是什麼呢，得是約束人的行動道一種方式。
我們都知道人為萬物之靈，其思想是十分的跳躍的，可以說在眾多的生物當中，人類是最不穩定的因素，所以就需要德來約束。
然而若要以德來約束的話，那麼就必須知道道是什麼，道是什麼呢，就是天地自然而然演化的一種規矩，如果人的德，照著這個道來看的話，那麼才是人應該遵守的德。
就簡單的而言，說到道道規則，什麼是道規則呢？天地有天地的規矩，人有人的規矩，動物之間也有動物之間的規矩，我們可以從其中尋找出相似的共同點，而這些所有的共同點都必須以德來作為支撐，否則根本就無法運行下去。
佛家經常講的因果，我們可以從這個因果來看一下，我們周圍發展的事情是不是和《道德經》其中有很多暗合之處。又比如說從種子開始發芽的時候到成長的時候，然後成長成大樹枯萎，這就是一個循環的因果關係，如果超出了這件事物的承受力，那麼就會發生質變，就像人類的癌細胞，漫步到人的全身，到最後自至人於死亡，所以我們可以從個體和整體來看，道德是什麼？整體的關係和個體的關係的差異，以及生態系統，我們人類的整體就是一個循環的系統，就比如說好人與壞人的分別，事物都是有兩極的，那麼存在的變化就與道中的規則有關，而德恰恰決定了這個因素的形成，和突變狀況。
女婍
道德經很難講的太清楚，因為老子已經講得很明白了，之所以背後是人為玄機，實際上是每個人的理解視角不同。
從人的本體出發，道德經再說人處於社會之中該如何遵循不敗的規律，是自己獲得最大的收益。這是用陰陽辯證的觀點在敘述。也就是事物的兩面性和變化轉換規律。老子得到的結論就是他舉的例子：水善利萬物而不爭。它講述了事物本質與現象的真實。也就是說人們在爭奪的只是萬物的表象形態，而不是萬物的本體。財富、權利、美色等等都只是食物的一種表象，而事物的本體是幻化出表象的本源，這是人們所忽略的。事物的本源，老子稱之為道。
從管理學的角度來說，老子強調的是無為。實際上這個觀點就是告訴大家，做管理，包括管理自己，都是要遵循本質而忽略慾望，慾望是造成人們瘋狂的起點，人們會為了滿足慾望而投機取巧，相互爭鬥，但慾望是不可可滿足的。所以管理是降低慾望，也就是道德經最後一句話：為而不爭
從自身來講，老子強調了人自身就是一個道所生出的現象，生老病死是這個現象的規律。人自身的肉體只是支撐道的存在。也就是人的肉體自身就是一個世界，如果肉體要維繫長久，就需要與本體的道相近，所以告誡人們，要清心寡慾，與道契合。因為道是永恆的，道體現出來的就是清靜。他也提出了人該如何去與道契合，那就是德的論述。
讀了道德經會對世界有新的清晰認識，那就是了解事物本源和表象。
以上都是很淺陋的思考，和道德經真實的東西還相距很遠。
輕奢幫
老子的《道德經》之所以流傳了幾千年，當然有深刻的含義，不能說是天機，天機可太多了。古代原版是《道》經和《德》經，是分開的，流傳著，後人覺著麻煩，就和在一起了。德和道密不可分，在道家密傳中叫性和命，性命雙修！要修煉性和命，就是修煉道和德！很多佛、道之人，修煉一身也未能見性，也叫未能見道；見著道了還要修“德”，這個“德”到底是什麼，大家好好交流一下，我下次講，兩個都修了，叫性命雙修，有一句行話叫:修性不修命，一點靈光無處用，修命不修性，到老一場空，所以，從古到今，不論佛家或道家，能夠得道並修成的人，很少，屈指可數，一個是因為每個人的確是智力高低不同，確實學不會，另一個原因，無論是佛、道那個高人，挑徒弟很嚴格的，要考察方方面面，那是萬萬之中，才選一個人！大家要磨練自己的內心，去除恨惱怨煩，使的心靈成長昇華，機緣到不到，就看看大家心靈成長了沒有啊？？
耀中Superstar
天機，是指老天爺那深不可測的思想和法則，是人憑自己的思想和智慧探尋不進去的領域，雖然神這個領域一直向人類開放，在聖經路加福音8章10節，在耶穌向眾人談論撒種的比喻，用現在話說就是傳道，門徒不理解耶穌的比喻，追問耶穌解釋一下，下面就是他的解釋。他說，神國的奧秘只叫你們知道，至於別人，就用比喻，叫他們看也看不見，聽也聽不明。天機現在雖然向全人類洩露，有人就能夠明白這天機，領會這天機的奧秘，就信了，有些人他們聽是聽見，看也是看見，卻不明白和領會，只當作是愚拙可笑，林前1章21節，人憑自己的智慧既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理，去救那些信的人，這就是神的智慧了。有一個叫袁步佳的作者寫了一生本書叫巜老子與基督》，確實理解和分析的很好，天機是向眾人洩露的，就看你有沒有明白和接受能力，神的智慧和人的智慧格格不入，就是人看神的道理為愚拙。
張學紅871
道祖開篇已說明，玄之又玄，眾妙之門。
道德經是一個門，這個門後面還有深不可測的東西存在，而這一切始於這個“道”，道德經只是給了我們一個方向，朝著這個方向去學習去行事，每個人經歷不同，悟性不同，所領悟也就不同。
所以道祖說這是眾妙之門。現在基本都是在討論，在思考，在猜，其實最重要的是去做。
王陽明說“知行合一”
毛主席說“實踐”
