我們所做的修行是否能夠真正地成為法，標準在哪裡？
如果執著今生，所做的唸經等一切修行，都會變成不是佛法。
修行是不是真的變成佛法，需要什麼呢？“應當恆常修習死無常”。
如果我們沒有思維無常，所作所為一切都不是真正的佛法。
你們有沒有聽過這三句話？“心變成法，法變成道，道中沒有障礙”。
這是藏人口頭上常常出現的，特別是噶當修行者，這三個是什麼呢？簡單說就是無常、菩提心、空正見。
以什麼標準來衡量“是不是法”？
就是以無常、以四聖諦為標準判斷是不是法。
然後，法是否變成大乘的路？
修行佛法，大家都想走的路是成佛之道，法變成入到大乘成佛的道路，法是不是變成入道、成佛的道，靠菩提心，以菩提心的力量，法變成入道。
有了菩提心，菩提心的目的——成佛的果位——能不能顯示呢？ 那就需要斷除路上的許多障礙。
以什麼來面對障礙？只有空正見才能滅除道中的障礙。這三句是常常祈求的，請上師、諸佛菩薩給我加持。
這裡講的“是不是法”，尊者解釋皈依發心的時候說，通過皈依，我們所聽的、所學的、所辦的法會......善行能夠變成佛法，以皈依的意樂，行善就真正變成佛法；
通過發心，變成大乘的法。
比如四聖諦、無常，四聖諦就等於是認識法寶、認識究竟離苦得樂的方法；
認識四聖諦的前提，是需要無常來了解，眼前與今生的名利都是不可靠的、不究竟的。
用無常的概念去掉所有不好的、不究竟的，取出來究竟的內容，那就變成法了。
所謂的“法”的意思是方法，那方法是為了什麼目的呢？
我們從無始以來就有離苦得樂的希求，一直為了追求這個，每一點念頭都是為了追求這個。
但是目前沒有做到。認識無常要就認出究竟的、去除掉不究竟的，認出什麼是究竟的離苦得樂？究竟的樂是什麼？究竟的角度，什麼是苦？苦和樂的因在哪裡？
認識之後，要拋棄眼前的執著，心裡不要把它當成非常重要的。
這裡講，如果你想要真的修到法，要做什麼呢？
要放下“把眼前這些當成重要的”這種執著，要修無常，要認識那些不是常法、不是究竟。
思維“死無常”，扔掉“把今世的名利當作眼前最重要的”這種想法和行為。
當然不是完全不要今世的東西，而是不把它當作“我活著的目的”，這就是“背棄今世的希求和慾望”。
拋棄“把今世的名聞利養當最究竟的”這種想法，不要這麼重視它，行為上也要做到。
因為無論今世得到什麼的“快活、舒適和名譽”，如果有修無常，就不會被這個表象欺騙。
雖然我們也需要吃、穿、住，但認識無常的人不會非常重視這些。
這裡講如果我們內心沒有修到法，沒有認識無常、沒有修到無常，“使我們心不入法”，我們眼前所有的享受都會變成傷害我們、欺騙我們的。
為什麼是欺騙？因為有一天我們一定與這些要分手，一切都帶不走，自然規律就是這樣。
如果我們執著此生此世，快要斷氣的時候什麼都放不下，結果就是很大的痛苦，去投生到好的地方是非常困難的。
另外，如果我們瞭解佛法但是今世沒有修，到時候就更後悔：
“我一生都這麼執著，沒有改變我的執著心，以執著心來造了這麼多惡業，整個生命都浪費了，現在才看到，確實是無常的”。
那那個時候心裡面就更慌。《入菩薩行論》“第二品·懺悔”追悔力那段描述得特別好。
所以，要提早認識無常，提早不要那麼執著；而且要從長遠的角度、未來的角度、從業果的角度看（世間法），每天心裡也會踏踏實實；
對名利沒有那麼大欲望時候，心也很舒服、也很平靜。
認真修業果法則來取捨，人感覺踏踏實實的，生命很舒服。
到死亡的時候，心裡覺得一生已經努力準備好了，沒有一點點遺憾。
這樣子做，時間、想法、言語、行動都很有意義。這是應當要修無常的理由。
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