開悟修煉故事：只有清除妄念，才不會被世事所迷感
慧能禪師見弟子終日打坐，有一次便問道：你為什麼終日打坐呢？
弟子十分禮貌地回答：我在參禪！
慧能禪師說：參禪與打坐完全不是一回事。
弟子回答：可是你不是經常教導我們要守住容易迷失的心，清淨地觀察一切，終日坐禪不可躺臥嗎？
慧能禪師說：終日打坐，這不是禪，而是在折磨自己的身體。
弟子糊塗了。慧能禪師緊接著說道：禪定，不是整個人像木頭、石頭一樣地死坐著，而是一種身心極度寧靜、清明的狀態。離開外界一切物相，是禪；內心安寧不散亂，是定。如果執著人間的物相，內心即散亂；如果離開一切物相的誘惑及困擾，心靈就不會散亂了。我們的心靈本來很清淨安寧，只因為被外界物相迷惑困擾，如同明鏡蒙塵，就活得愚昧迷失了。
弟子躬身問道：那麼怎麼樣才能祛除妄念，不被世間之事所迷惑呢？
慧能禪師說道：思量人間的善事，心就是天堂；思量人間的邪惡，就化為地獄。心生毒害，人就淪為畜生；心生慈悲，處處就是菩薩；心生智慧，無處不是樂土；心裡愚痴，處處都是苦海了。
弟子終於有所醒悟。
開悟修煉故事：只知貪程，不覺蹉跎
金山曇穎禪師，十三歲歸投到龍興寺出家，十八歲時遊京師，住在李端願太尉花園裡。有一天，太尉問他道：請問禪師，人們常說的地獄，究竟是有呢？還是沒有呢？
曇穎禪師回答道：諸佛如來說法，向無中說有，如眼見空華，是有還無；太尉現在向有中覓無，手措河水，是無中現有，實在堪笑。如人眼前見牢獄，為何不心內見天堂？忻怖在心，天堂地獄都在一念之間，善惡皆能成境，太尉但了自心，自然無惑。
太尉道：心如何了？
曇穎道：善惡都莫思量。
太尉道：不思量後，心歸何所？
曇穎道：心歸無所，如《金剛經》雲：‘應無所住，而生其心。’
太尉道：人若死時，歸於何處？
曇穎道：未知生。焉知死？
太尉道：生則我早已知曉。
曇穎道：請道一句，生從何來？
太尉正沉思時，曇穎禪師用手直搗其胸曰：只在這裡思量個什麼？
太尉道：會也，只知貪程，不覺蹉跎。
曇穎道：百年一夢。
太尉李端願當下有悟，而說偈曰：
三十八歲，懵然無知；及其有知，何異無知？
滔滔汴水，隱隱惰堤；師其歸矣，箭浪東馳。
開悟修煉故事：水中和陸上，兩處都失敗
很久以前，梵授王在波羅奈治理國家，菩薩將他轉生為樹神。
有一天，一個漁民帶著魚鉤，與小兒子一起到漁民經常去捕魚的水池釣魚。他投下魚鉤，沒想到魚鉤鉤住水底下的一個樹樁，怎麼拉也拉不上來。
他心中暗想：肯定是鉤住了一條大魚。我讓兒子回去告訴他媽媽，讓她想辦法與鄰居們吵起來，這樣，誰也顧不上來這裡，這條魚就歸我一個人了。
於是，他吩咐兒子：孩子，去告訴你媽媽，我們釣著了一條大魚，讓她和鄰居們吵架。
孩子走後，他還是拉不動魚鉤。他擔心繩子被拉斷，便脫下衣服，放在岸上，自己一頭扎進水裡去摸魚。結果他撞在樹樁上，把雙眼撞瞎了。同時，有一個小偷把他放在岸上的衣服也偷走了。
他疼痛難忍，用手捂著雙眼，搖搖晃晃地爬出水池，摸索著尋找衣服，而此時他的老婆正在想法和鄰居吵架。她把棕櫚葉掛在自己的一隻耳朵上，在一隻眼睛上塗抹了黑煙灰，懷裡抱著一隻狗，到鄰居家串門。
一位女友對她說道：你把一隻棕櫚葉掛在耳朵上，一隻眼睛塗上了黑煙灰，懷裡抱著狗，像抱著寶貝兒子，到處串門，難道你瘋了？
我沒有瘋。你怎麼無緣無故出口傷人？咱們到村長那裡去評理，我要讓他罰你八個金幣。
這樣，兩人吵吵鬧鬧地來到村長那裡。村長問清吵架緣由，便判這裝瘋鬧事的女人有罪。於是，人們把這女人捆起來，用鞭子抽她，命令她快交罰金。
樹神看到這個女人在漁村以及她丈夫在森林中的不幸遭遇，站在樹權上說道：人啊！你在水中和地上都做了錯事，因而才會兩頭倒黴。
說罷，唸了一首偈頌：眼瞎衣服丟，老婆耍無賴。水中和陸上，兩處都失敗。
開悟修煉故事：黃金如毒蛇
一天，釋尊帶著阿難在舍衛國的原野上漫步。
釋尊忽然停步說：阿難，你看前面的田埂上，那塊小丘下藏著可怕的毒蛇！
阿難停下了腳步，隨著釋尊手指的方向望去，看了之後也說：果然有條可怕的大毒蛇。
這時附近有個農夫在耕田，他聽見了釋尊和阿難的對話。聽說田裡有條毒蛇，便走向前探看，在那塊小丘似的土包下，發現了埋在土裡的一罈黃金。
明明是一罈金子，可這些和尚偏偏說是毒蛇，真不懂他們怎麼想的。誰能有我這樣的運氣，鋤地鋤得一罈黃金，帶回家去，下輩子也不愁吃喝了。農夫一邊自言自語，一邊挖出那壇金子，匆匆帶回家去。
原先窮困潦倒的農夫連一日三餐都成問題，現在突然發了筆橫財，自然樂不可支，開始大量地添置著新衣、傢俱，頓頓都吃精美的食物。同村的農夫們頗感疑惑，流言四起，一傳十，十傳百，沒過多久就傳到官府，官吏把他找來問話說：聽說你向來很窮，最近一夜之間成了大富翁。這錢是從哪裡來的，是偷的嗎？快從實招來。
農夫無法回答，被扣在官府，整日逼問，不勝其煩，但又無法證明自己不是小偷。家人花錢買通官吏，只希望能保住他一條性命，但所有的錢都花光了，仍然救不出他。
農夫最終被宣判了死刑。受刑這天，農夫望見斷頭臺，心中恐懼萬分，口裡不斷叫嚷道：那的確是條毒蛇啊，阿難！真是條大毒蛇啊。世尊！
官吏聽見這怪異的言論，認為其中必有緣故，就將此事稟告了國王。
國王把農夫叫來問道：你犯了偷盜罪。受刑時不斷地叫嚷：‘那確是條毒蛇啊，阿難！真是條大毒蛇啊，世尊！’到底是什麼意思？
農夫惶恐地稟告國王說：大王啊！有一天我正在田裡耕作，釋尊帶著弟子阿難從這裡經過。他們看見埋藏黃金的地方，都說有條毒蛇，是條大毒蛇，可我卻不相信，偏偏挖起金子搬回家裡。我今天落到這個地步，才明白黃金是條大毒蛇的真諦。黃金能使我富貴，也能使我喪命，它實在比大毒蛇更可怕啊！
開悟修煉故事：過分地貪婪必死於貪婪
有一次，世尊釋迦牟尼在法會上給諸比丘僧講述了一個很久以前的開悟故事。
有兩個商人各帶領著一支有500個商人的商隊，在波羅奈地區籌集了金錢、資糧，準備好許多帆船，決定遠行尋寶。
他們揚帆起航，乘風破浪，駛向大海深處。商船在大海中行駛了很長時間。這一天，他們突然發現一座寶島出現在他們的眼前。在那個島上有眾多的珍寶、美女，使他們一個個都看得目瞪口呆。
這時，第一隊商人的頭領看到此景，隨即說道：我們舍財捨命去尋寶，辛辛苦苦來到這裡，這裡的美女、財寶無奇不有，人生一世能享受這些也就足矣！我們不如就住在這裡吧！
可是，第二隊商隊的頭領看到此景，冷靜地說道：在無邊無際的大海中，這個寶島雖無奇不有，但一定不會長久的！
眾人聽了，正在猶豫不決之際，正好，有一個天女路過此處，心中憐憫這些商人，便在空中對眾商人說道：你們在此地雖然暫時能享受一些快樂，但這一切都將不長久，再過七天，這個小島將要被大海吞沒！
這個天女說完，即消失而去！
又有一個魔女從此經過，她想讓這些商人都被大海吞沒，即在空中對眾商人說道：你們不要走，這個寶島怎會被海水吞沒呢？如失去機會，這些鉤人魂魄的美女、奇妙的珍寶，再去哪兒找呢？剛才那個天女是騙你們呢，你們可別相信她所說的！
她說完後，也隨即消失而去。
那第一隊商人的頭領聽後，即對他的手下說道：你們不要信那第一個天女的話，我們大家還是呆在這島上，享受五欲之樂吧！
第二個商隊的頭領則對他的手下說道：你們切莫因為貪享一時之樂而將性命丟掉，還是快快裝些珍寶，不要貪戀此地。那第一個天女的話是真實不虛的啊！
果然，過了七天，如第一個天女所說，大海的波濤將寶島吞沒了。第二個商隊的人，由於早有防備，都呆在船上，所以安然無恙。而那第一支商隊的人，由於只顧貪戀玩樂，都被大海吞噬了。
開悟修煉故事：人總是糊塗到所以然處
一位禪師來到一富庶人家，主人盛情款待之後，要送一件珍貴的東西給禪師，於是便帶禪師來到他珍藏寶物的箱子前。打開一看，裡面有許多金銀珠寶。禪師問道：這都是你的？
主人得意地說道：是的！
禪師說：太少了。
主人很驚訝地問：禪師，難道你也有？
禪師說：我有的比你多得太多了，無法計算。
主人說：在哪裡？
禪師又說：你看，你這麼多金銀珠寶，又不敢戴。戴了走在街上怕人家把手砍斷；又不敢放在家裡，放了怕有人偷。放在保險箱裡，一個禮拜來看看、摸摸，這就算是自己的，那太簡單了。我到每個珠寶店，叫他拿出來給我看看、摸摸，都是我的，那跟你有什麼差別？
禪師接著說：人總是糊塗到所以然處！不知道用這些錢財去佈施做好事，不知什麼是真實功德，是可帶得走的。世尊說眾生愚痴、顛倒，就因為這些了。主人聽後，心中便有所悟。
開悟修煉故事：算計別人大都難有好結果
一個狡猾的古董商人來到一座寺廟，看到佛堂裡有一張古代皇族的桌子。雕刻精美，木質稀貴。無論是藝術價值還是實際價值。都可稱之為絕品。於是商人便開始左右盤算著他從小慣用的伎倆。
正好一個小和尚將那張桌子搬出來晾曬。於是商人上前便說：這真是張精美的桌子。
小和尚並無言語，繼續忙著。
商人馬上又嘆道：和我家的那張簡直太像了，唉！只可惜是贗品。
小和尚仍沒作聲，只是好奇地看著他。
商人轉而道：我的那張在搬家時給弄壞了兩條腿，小師傅可否將此桌子賣於我？我願出一千塊的高價。
小和尚便問：施主既然說這個是贗品，那買它何用？
商人笑道：我是想用它的腿來代替我的那件真品。這樣一來，你也可以用這筆錢買張新的桌子，我也可以使我的那張真品恢復原貌，兩全其美，也算你成全一樁好事，積累公德。如何？
小和尚一想，也是如此，便答應賣掉它。
此時的商人，一邊很興奮地勉強壓抑住自己的狂喜，心想這張桌子起碼能賣十萬塊以上。競花一千塊買下；一邊抱怨自己出的價太高，並要求小和尚幫他搬出來，等他來接。說完便三步當兩步地去叫車去了。
此時小和尚擔心商人的車太小，裝不下這張桌子。心想商人用的是桌腿，不如將桌子分為兩半，好裝運些。於是便拿鋸將桌子從中間拉開。
當商人回來後看到此場面，氣得目瞪口呆，又無話可說。
開悟修煉故事：死在了錢袋旁邊
有一個人潦倒得連床也買不起，家徒四壁，只有一張長凳，他每天晚上就在長凳上睡覺。一日，他向佛祖祈禱：如果我發財了，我絕對不會像現在這樣。
佛祖於是就給了他一個裝錢的口袋，說：這個袋子裡有一個金幣，當你把它拿出來以後，裡面又會有一個金幣，但是當你想花錢的時候，只有把這個錢袋扔掉才能花錢。
那個窮人就不斷地往外拿金幣，整整一個晚上沒有閤眼，地上到處都是金幣。這一輩子就是什麼也不做，這些錢已經足夠他花的了。每次當他決心扔掉那個錢袋的時候，都捨不得。於是他就不吃不喝地一直往外拿著金幣，屋子裡裝滿了金幣。
可是他還是對自己說：我不能把袋子扔了，錢還在源源不斷地出，還是讓錢更多一些的時候再把袋子扔掉吧！
到了最後，他虛弱得連把錢從口袋裡拿出來的力氣都沒有了，但是他還是不肯把袋子扔掉，終於死在了錢袋旁邊，屋子裡裝的都是金幣。
開悟修煉故事：剋制貪慾是需要技巧的
某寺中有一個和尚。已經修行了很久都無法得道。其實他沒有其他的毛病，就是貪吃貪喝，別人吃一缽飯就夠了，可是他總覺得不夠，吃了還想再吃。有時明明已經吃不下去了，還是要求別人施捨給他。
眼見比他晚進來的師弟們都一一得道，他很苦惱地請教師父：為什麼我這麼認真刻苦地修習佛法，卻一直沒有得道呢？
這位老禪師回答說：正是因為你貪吃，所以一直沒有得道。你不用著急，這樣吧！明天我為你準備一餐飯，等你吃完後我再為你說法。
第二天他一起床，便急忙趕到師父那裡。老禪師就端出一缽滿滿的小米粥，旁邊放著一個空盆。缽裡的粥不斷冒出熱氣，還散發一陣誘人的香味，看得出來是剛做好的小米粥。
老禪師說：這一缽小米粥歸你了，你可以把它吃得精光，吃得像旁邊的空盆一樣空，不過你要知道，這是剛出鍋的粥，要等它稍微涼一點之後，你才能吃。
但是他一聞到小米粥的香味就控制不住自己，很想馬上把它喝掉，免得一會兒有人來分享，於是他低下頭對著那缽熱騰騰的小米粥使勁吹著，想讓粥快點涼下來。
剛吹了一會兒，他就急著問禪師：這粥已經涼了，我可以吃了吧？
禪師盯著他說：小米粥就算被你吹涼了。可是你的心還是熱的。你應該把粥看作是不乾淨的東西或者是一碗清水，這樣你才能使自己的心冷卻下來。
他茫然地聽著禪師的話，似乎聽懂些什麼。可是還是迫不及待地端起缽開始喝小米粥，結果小米粥太燙，他不得不吐出來，剛好吐在面前那個空盆中。
這時，禪師指著他剛吐出來的小米粥對他說：你現在再把它吃掉。
他驚訝地回答說：這已經是不乾淨的東西了，怎麼能再吃下去呢？太噁心了。
這時禪師便對他說：只要你把一切飲食看作是別人的鼻涕或嘔吐物，你的心自然會清淨下來，內心清淨才能深入瞭解佛法要義。修得正道。
和尚恍然大悟，很快改掉貪吃的惡習，刻苦用功，後來果然進步神速，終成為了一介高僧。
開悟修煉故事：凡事有度，一切適可而止
佛下山遊說佛法，在一家店鋪裡看到一尊釋迦牟尼像，青銅所鑄，形體逼真，神態安然，佛大悅。若能帶回寺裡，開啟其佛光，記世供奉，真乃一件幸事，可店鋪老闆要價五千元，分文不能少，加上見佛如此鍾愛它，更加咬定原價不放。
佛回到寺裡對眾僧談起此事，眾僧很著急，問佛打算以多少錢買下它。佛說：五百元足矣。眾僧唏噓不止：那怎麼可能？
佛說：天理猶存，當有辦法，萬丈紅塵，芸芸眾生，慾壑難填，得不償失啊，我佛慈悲，普度眾生，當讓他僅僅賺到這五百元！
怎樣普度他呢？眾僧不解地問。
讓他懺悔。佛笑答。眾僧更不解了。佛說：只管按我的吩咐去做就行了。
第一個弟子下山去店鋪裡和老闆侃價，弟子咬定四千五百元，未果回山。
第二天，第二個弟子下山去和老闆侃價，咬定四千元不放，亦未果回山。
就這樣，直到最後一個弟子在第九天下山時所給的價已經低到了二百元。眼見著一個個買主一天天來、一個比一個價給得低，老闆很是著急，每一天他都後悔不如以前一天的價格賣給前一個人了，他深深地怨責自己太貪。到第十天時，他在心裡說，今天若再有人來，無論給多少錢我也要立即出手。
第十天，佛親自下山，說要出五百元買下它，老闆高興得不得了——竟然反彈到了五百元！當即出手，高興之餘另贈佛龕臺一具。佛得到了那尊銅像，謝絕了龕臺，單掌作揖笑日：慾望無邊，凡事有度，一切適可而止啊！善哉，善哉……
開悟修煉故事：生命不能太沉重
一個青年揹著一個大包裹，千里迢迢跑來找無際大師。他說：大師，我是那樣的孤獨、痛苦和寂寞，長期的跋涉使我疲倦到極點。我的鞋子破了，荊棘割破雙腳；手也受傷了，流血不止；嗓子因為長久的呼喊而喑啞……為什麼我還不能找到心中的陽光？找到快樂？
大師問：你的大包裹裡裝的什麼？
青年說：它對我可重要了。裡面是我每一次跌倒時的痛苦，每一次受傷後的哭泣，每一次孤寂時的煩惱……靠著它，我才能走到您這兒來。
無際大師帶青年來到河邊，他們坐船過了河。
上岸後，大師說：你扛了船趕路吧！
什麼，扛了船趕路？青年很驚訝，它那麼沉，我扛得動嗎？
是的，孩子，你扛不動它。大師微微一笑說，過河時，船是有用的。但過了河，我們就要放下船趕路。否則，它會變成我們的包袱。痛苦、孤獨、寂寞、災難、眼淚，這些對人生都是有用的，它能使生命得到昇華，但須臾不忘，就成了人生的包袱。放下它吧！孩子，生命不能太沉重。
開悟修煉故事：我只要一兩文錢就能夠維持生命
禪師們是思考人生大哲學的，精神世界極為豐富，而他們在物質生活方面，卻是十分簡樸的。《緇門崇行錄》中記錄了歷代高僧的修行情況。
扁擔和尚一生只拾橡慄為食。
永嘉禪師不吃鋤頭種的菜，因為他怕鋤頭殺生。
慧林禪師一雙鞋子穿了整整20年，遇到平軟的地就脫下鞋子赤腳行走。
通慧禪師終年一衣一服，衣服補了再補，不管冬天和夏天都是穿同樣的一套衣服。
慧開法師不管接受大小的施捨，馬上分散救濟貧苦的人；行因法師在廬山的佛手巖修行時，天天跟鳥獸為伴，那些動物都很溫馴地親近他，沒有一點兒懼怕。後來他很瀟灑地站著死去。
慧熙禪師一個人住在巖洞裡，不接受居士供養的房舍，日中一食，坐墊周圍都是灰塵雜草。衣服敝陋，僅能避免風寒，冬天穿一陣，夏天就掛到壁上。
道法禪師主持興樂、香積二寺，領眾有方，嚴於律己，不受別請，不預僧食。乞到的飲食佈施蟲鳥，夜晚脫衣露坐，以飼蚊蚋。後入定見彌勒佛臍中放光，照燭三惡道，於是更加精進，常坐不臥。
大梅和尚參訪馬祖禪師，明心見性以後，隱居在深山中涵養，有人要請他出來當官，大梅和尚很幽默地回答說：一池荷葉衣無盡，數樹松花食有餘。剛被世人知住處，又移茅舍入深居。
富上法師，坐在道路旁邊讀經，身邊放著一頂大斗笠來化緣。因為馬路偏僻，來往的人很少，所以他沒什麼收穫。有人問他說：大師，您為什麼不到城裡人多的地方去化緣呢？他回答說：我只要一兩文錢就能夠維持生命了。
閱讀更多 GULANG孤狼嘯月 的文章
