其政悶悶，其民醇醇。其政察察，其民缺缺。禍兮福所倚；福兮禍所伏。孰知其極？其無正耶？正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
天地無心而化育，帝王無為而平成。此無為之道，聖人開天闢地，綜世理物之大經大法。人主統攝萬民，綱紀庶物，無有過於此者。若涉於有為，則政非其政，治非其治，雖文章燦著，事業輝煌，而欲其熙熙暤皞，共樂時雍之化也不能。故太上曰“政者正也”，以己正正人之不正也。自古為民上者，肇修人紀，整飭天常，有知若無知，有作若無作，一任天機自動：初無有妄作聰明，創矩陳規，懸書讀律，而一德相感，自有默喻於語言之表者。
故其政悶悶，若愚樸無知者。然而其民之感孚，亦淳淳有太古之風，無稍或易。上以無為自治，下以無為自化，上下共安無事之天，休哉何其盛歟！苟為上者勵精圖治，竭力謀為，拔去兇邪，登崇俊傑，小善必錄，大過必懲，賞罰無殊冰鏡，監觀儼若神明，其政之察察，無有逃其藻鑑者，此豈不足重乎？而無如上好苛求，下即化為機巧，缺缺然無不以小智自矜。上以有為倡之，下以有為應之，甚矣民心之難治也。
夫非上無以清其源，斯下無以正其本也哉。蓋無為者先天渾樸之真，有為者後天人為之偽。悶悶察察其效純駁如此。此可知道一而已，二之則非。況先天太極未判，純樸未分，無陰陽之可名，無善惡之可見。《易》曰，“易則易知，簡則易從”，其政之所以可大可久也。若後天太樸不完，貫陰陽於始終，互禍福為倚伏，禍中有福，福中有禍，禍福所以循環無端也。故有為之為，未必不善；但物窮則變，時極則反。
陰陽往復之機，原屬如此。有孰知底級而克守其正耶？且正之復則為奇，善之反則為妖。無為之政，政純乎天。有為之政，政雜以人。雜以人者，正中有奇，善中有妖，其機肇於隱微，其應捷於影響，其勢誠有不容稍閒者。無怪乎爾虞我詐，習與性成，執迷而不悟也。其日固已久矣。是以聖人御宇，一本無為之道，整躬率物，正己化人。本方也不知其為方，殆達變通權，而不假裁截者歟？
本廉也，竟忘其為廉，殆混俗和光而不傷殘者歟？時而直也，雖無唯諾之風，亦非徑情之遂。認理行持，不敢自肆。其梗概風規，真有可敬可畏者。它如化及群生，恩週四表，幾與星輝雲燦，上下爭光，而獨自韞藏，不稍炫耀，其匿跡銷聲為何如哉？此無為為體，自然為用，從欲以治，須理以施，四方風動，有不於變時雍，共遊於太古之天也。有是理乎？
道曰大道，丹曰金丹，究皆無名無象。在天則清空一氣，在人則虛無自然。修煉始終，要不出此而已。人能知衝漠無朕是大道根源、金丹本始，從虛極靜篤中，養得渾渾淪淪，無知識、無念慮之真本面，則我之性情精氣神，皆是先天太和一氣中的物事——以之修道則道成，以之煉丹則丹就，又何奇邪可雲、危險可畏哉？
惟不知無為為本，第以有為為功，則知識不斷，紛擾愈多，又烏得不落後天有形有色雜妄耶？太上以政喻道，以民比身，道煉先天無為，則成不壞金身；道煉後天有識，安有不二元神？縱煉得好，亦不過守屍鬼耳，烏能超出陰陽，脫離生死，永為萬代神仙！又況一墮有為，則太極判而陰陽生，陰陽分而善惡出，禍福於以相往來也。
孰知修道之極功，雖其煉命一步，不無作為之用，然必從有用用中無用，無功功裡施功，方不落邊際。孟子曰“必有事焉而勿正”，修道之要即在於此。論人心有一動則有一靜，一陰則有一陽，邪正善惡，原是循環相因，往來不息。故有正即有邪，有善即有惡。惟一歸渾忘，不分正邪，安有善惡？否則正反為奇，善復為妖。莊子曰：“天以無為為尊，人以有為為累。”是知有為之時，亦必歸於無為，方免傾丹倒鼎之患。
無奈世上凡夫俗子，開口言丹，即死守丹田；固執河車路徑，即在身形之中——其未了悟無為之旨也久矣。惟聖人知修煉之道，雖有火候藥物，龍虎男女，鼎爐琴劍，種種名色，猶取魚兔之筌蹄：魚兔未得，當用筌蹄；魚兔入手，即忘筌蹄。若著名著象，皆非道也。故方則方之，廉則廉之，直則直之，光則光之，要皆為無為、事無事，一歸渾沒之天焉。願學者以無為自然之道為體，體立然後用行，雖有為仍是無為也。知否？信否？
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