【共讀內容】
8.09 子曰：「民可使由之，不可使知之。」
【導讀學者】
朱人求：廈門大學哲學系 教授
祝安順：中華書局 編審
【共讀筆記】
杜英：
【論語共讀】第836天
朱人求：
各位同仁，早安！
今天是端午，恭祝大家端午安康！
我們開始導讀。
孔子的“民可使由之不可使知之”(《論語·泰伯》）一語，因不同的句讀而有不同的解釋，成為古今一大疑案。
概括起來，對這句話的句讀和理解，主要有四種意見:第一種意見認為，“民可使由之，不可使知之”與“民可以樂成，不可與慮始”(《史記·滑稽列傳》所載西門豹之言，《商君列傳》作“民不可與慮始，而可與樂成”的意思大致相同(楊伯峻：《論語譯註》)。具體解釋為：對於老百姓只可以使他們順從，卻不可以使他們知道為什麼順從的道理。
楊伯峻先生的註解影響深遠
《論語集釋》只有一句解釋“百姓能日用而不能知”，（何晏）《論語疏》解釋成“聖人之道深遠，人不易知”（邢昺）。近代，大都採取批評的態度。范文瀾在《中國通史簡編》中說：“孔子把民看作愚昧無知的人，可使服從，不可使知之……”孔子政治思想保守。又如馮友蘭在《論孔丘》中說：孔子認為“民”是“下愚的人”，“他們不可使知，所以只可以讓他們聽從驅使。”孔子鼓吹愚民政策。文革時批判孔子的愚民政策，也大都是引用這兩位學者的話。
學術界從愚民與非愚民兩個不同視角展開了討論。
也有調和的觀念，認為二者結合起來方能窺見孔子政治哲學的全貌
第二種意見認為，“民可使由之，不可使知之”是從教育立場出發，以說明“知難行易”的真理。其根據是何晏和朱熹的註解。何晏《論語集解》說：“可使而不可使知者，百姓日用而不知。”朱熹進一步引程頤的話說：“聖人設教，非不欲人家喻而戶曉，然不能使之知，但能使之由耳。若日聖人不使民知，則是後人朝三暮四之術也。豈聖人之心乎?”(《四書章句集註》)
朱熹的解釋大意是“百姓可以按照道理去做，但是不知道為什麼按照道理去做。”這就把孔子的態度變成了陳述句。淡化了這句話的愚民意味
朱子的原話為：民可使之由於是理之當然，而不能使之知其所以然也。
第三種意見認為，“民可使由之，不可使知之”句讀有誤，原文應讀為：“民可，使由之；不可，使知之。”釋為：“對於民，其可者使其自由之，而所不可者亦使共知之。或曰，輿論所可者則使共由之，其所不可者亦使共知之。”（宦懋庸：《論語稽》)但也有人認為這種句讀不合語法，指出:古人無此語法，若果是此意，必用“則”字，甚至“使”下面再用“之”字以重指民，作:“民可，則使(之)由之；不可，則使(之)知之。”(楊伯峻：《論語譯註》)
“民可，使由之；不可，使知之”這種句讀最早見於宦懋庸，他在《〈論語〉稽》中解釋孔子的這十字名言說：對於民，其可者使其自由之，其所不可者亦使知之。或曰：輿論所可者則使共由之，其所不可者亦使共知之。理解這種方法的關鍵是“可”。在這種解釋中，“可”是外動詞，認可的意思。與宦懋庸持相同觀點的還有臺灣學者俞志慧。他發表了兩篇文章。一是《〈論語·泰伯〉“民可使由之不可使知之”章心解》（（見《孔孟月刊》第三十五卷第五期，1997年1月號），一是《“民可使由之不可使知之”章心解補正》。在《心解》）一文中，俞志慧通過對《論語》一書中有關“由”、“民”、“使”三字的全部義項和句例的研究，結合儒家仁民愛物、“政者正也”的思想進行分析，認為“民可使由之不可使知之”句讀可點為“民可使，由之；不可使，知之”，指出其中絕沒有什麼民愚或者愚民思想，相反，恰恰是儒家德化政治、順民應天、開啟民智思想的體現。
第四種意見認為，原文應讀為:“民可使，由之；不可使，知之。”解釋為：“民有可使者，亦有不可使者，民有可使之時，亦有不可使之時。可使則用之；若不可使，千萬要知其不可使，因為，用不可使之人，是危險的。”(啟均：《為“氏可使由之不可使知之”進一解》)
如果按斷句來劃分，也許還有更多的觀點。
就“民可使由之不可使知之”而言，如果不考慮說話人的思想，僅從句讀方面考慮，且句意完整，可能有6種標示方法。1．民可使由之，不可使知之。2．民可，使由之；不可，使知之；3．民可使，由之；不可使，知之。4．民可使，由之不可，知之。5．民可使由之？不。可使知之。6．民可使由之？不可。使知之。
個人認為，理解的關鍵在於對“民”、“由”、“之”等關鍵詞的理解
民，一般指民眾，老百姓。有人認為是指弟子，甚至認為指奴隸，都有故作新論之嫌。
“由”，從也，用也，指行動，實踐。
“之”，邢昺、朱子指聖人之道，本人認為是可信的。
《易繋辭傅》：“仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。”
《孟子盡心篇》：“孟子曰：‘行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也。’”
有趣的是，嚴復認為，“之”指道德、宗教、法律。亦可備為一說，可視為近人的自我闡發。
劉寶楠認為，“民”亦指弟子，系承接上章而言。此言差矣。孔子對弟子豈能讓其不可使知之？
而且兩章開始都有子曰，應該是不同場合的話語，否則不必分章。
還有一個新的觀點，拿出來供大家參考。
吳勁雄：郭店楚簡《尊德義》《成之聞之》《緇衣》的思想不僅存在著多種關聯，而且都能在《論語》中找到根源。它們的關聯論點“民不從上之命，而從其所行”，可以為《成之聞之“民可敬導也，而不可棄也；可馭也，而不可牽也”找到理論原型，並可為《尊德義》“民可使道之，不可使知之”的理解提供合理的語義背景，即君王自身言行對民眾所產生的影響，遠在發號施令之上。也就是說:民眾可以使他們得到君王以身作則的引導，而不可使他們僅僅知曉君王的命令。換言之，作為《尊德義》思想淵源的《論語》，其相似的句子“民可使由之，不可使知之”亦可作如是解。
宋立林：
@朱人求 朱兄，俞志慧是大陸學者吧？
朱人求：
“民眾可以使他們得到君王以身作則的引導，而不可使他們僅僅知曉君王的命令。”後半句似乎可以修訂為：“但是不知道為什麼君王發出如此的命令”
謝謝立林兄！
李偉東：
民只能導其行，難以使其知其所然。
朱人求：
對，本人也比較認同朱子的觀點。
李偉東：
民，區別於士
比如：三季人
朱人求：
《論語》的觀點比較平實，親切可行，不必故作高論，有違聖人之旨。當然，我們可以在古聖先賢的註解中得出切近孔子的理解。
今天的導讀就到這裡，謝謝大家！早安！
崔聖：
非常同意@朱人求 老師的觀點“《論語》的觀點比較平實，親切可行，不必故作高論，有違聖人之旨。當然，我們可以在古聖先賢的註解中得出切近孔子的理解。”[強][強][強]
朱子集註亦是@朱人求 老師的家傳之學。[強][強][強]
劉國慶：
這些各位老師的導讀，我說幾句個人看法，請各位師友指正
本章的疑難在於"可"字。楊伯峻先生譯文為：孔子說：“老百姓，可以使他們照著我們的道路走去，不可以使他們知道那是為什麼。”但可字古文的意思，只表達對某事的認可，即主觀上是否同意，至於這同意不同意的原因，既可能是主觀上不願意，也可能是客觀上不可能。比如仲弓和孔子討論子桑伯子的為政風格，孔子說的"可也簡"，就是認可子桑伯子的施政風格，不是現在的"可以"。至於本章的"不可使知之"，也是不認可讓每一個人都"知之"。但不一定是現代漢語中的"不可以"，即主觀上不願意去做，也可能是因為客觀上做不到，不可能。
謝謝各位老師的導讀，我說幾句個人看法，請各位師友指正[抱拳][抱拳]
孔子究竟是由於什麼原因，而不認可使民"知之"呢？後儒首先排除了孔子主觀上不願意這種可能。程子認為"不可使知之"的原因是客觀上做不到，不是主觀上不想去做。程子曰："聖人設教，非不欲人家喻而戶曉也，然不能使之知，但能使之由之爾。若曰聖人不使民知，則是後世朝四暮三之術也，豈聖人之心乎？"至於為什麼客觀上做不到，眾說紛紜，歸納起來，大體有五方面原因：
（1）普通人輕視知識。鄭玄本章注云：“民，冥也，其見人道遠。由，從也，言王者設教，務使人從之。若皆知其本末，則愚者或輕而不行。”劉寶楠分析說：注先釋“民”為“冥”，後言“愚者”，正以民即愚者，非泛言萬民也。本末猶終始輕重，若皆使民知之，則愚者以己為知道而輕視之，將恐不能致思，妄有解說，或更為訾議，致侮聖言也。
（2）普通人缺乏知識，因而難以作出判斷:《春秋繁露深察名號篇》：“民者，瞑也。”民之號，取之瞑也。冥、瞑，皆無知之貌。
（3）普通人缺乏思考問題的習慣，不能去問為什麼，因而也就無法開始思考：《孟子盡心篇》：“孟子曰：行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也。”眾謂庸凡之眾，即此所謂民也。
（4）普通人缺乏接受對他人的信任，因而不會接受道理。《禮緇衣》雲：“夫民閉於人而有鄙心。”注：“言民不通於人道而心鄙詐，難卒告諭。”即此章之義。
（5）普通人的認知能力有限，也許能夠了解淺顯的道理，但不容易瞭解複雜的道理。劉寶楠《論語正義》：此章言聖人之道深遠，人不易知也。
針對上述五方面的原因，儒門想到的辦法有哪些呢？劉寶楠《論語正義》中說：說者以民為群下之通稱，可使由不可使知，乃先王教民之定法，其說似是而非。《韓詩外傳》：“詩曰：俾民不迷。昔之君子，道其百姓不使迷，是以威厲而弄厝不用也。故形其仁義，謹其教道，使民目晰焉而見之，使民耳晰焉而聞之，使民心晰焉而知之，則道不迷而民志不惑矣。《詩》曰示我顯德行，故道義不易，民不由也。禮樂不明，民不見也。詩曰周道如砥，其直如矢，言其易也。君子所履，小人所視，言其明也。”據《外傳》之文，則先王教民，非概不使民知者。故家立之塾，黨立之庠，其秀異者，則別為教之，教之而可使知之也。若其愚者，但使由之，俾就於範圍之中，而不可使知其義，故曰“君子議道自己，而置法以民”。
劉寶楠的做法有四種：第一是"大道至簡"，而不是故作高深，讓人容易理解。第二是"晰言而見"，即採用各種辦法把道表達得更為清晰明白。第三是普及教育，"家立之塾，黨立之庠"，讓每個人有受教育的機會。第四點，即使是採用了上述三方面的辦法，仍然會有先天素質差，缺乏接受能力的人。因而這就要有一個分工：君子議道自己，置法以民。換句話說，君子負責立法，百姓負責守法。立法只能由少數人完成。
劉寶楠的"議道自己，置法以民"，雖然強調了法律不可或缺的地位，突破了以刑諱法的傳統，但卻忽略了君子本身也是有自己的利益訴求的。如果君子按照自己的利益立法，而犧牲普通人的怎麼辦呢？儒家一直不願意承認這種情況，甚至孟子說"無恆產而有恆心者，惟士為能"，虛構出一個沒有自己的利益的"士"來。這就是總高尚的道德要求，掩蓋了真實的人性。因而一旦天下大亂，便慨嘆"人心不古"，總是從道德上找原因，跳不出道德範圍，缺乏持續的制度建設思維。這個道德萬能的虛構，不斷地被歷史證偽。中國的王朝不論如何採取嚴刑峻法，總是沒有辦法制約住官僚集團，最後總是以戰亂告終，生靈塗炭，就在不斷證偽儒家的道德萬能主義。
發言完畢，敬請各位指正[玫瑰][玫瑰]
袁愛祥：
本章理解宜結合修德這一宗旨來看，老百姓可以跟著聖賢學一些諸如孝悌行為，但無法讓老百姓知道孝悌上面那些形而上的道理。聖人不是不想讓老百姓知道大道，是老百姓的認知水平理解不了，到不了形而上的高度。將這一句引申到治國安民上，已脫離了這句話的語境。
將修德之意，轉化為治國安民的權謀之術，已脫離了這句話的語境。
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【論語譯註】
8.9子曰：“民可使由之，不可使知之。”
【譯文】孔子說：“老百姓，可以使他們照著我們的道路走去，不可以使他們知道那是為什麼。”
【註釋】o子曰……知之——這兩句與“民可以樂成，不可與慮始”（《史記•滑稽列傳》補所載西門豹之言，《商君列傳》作“民不可與慮始，而可與樂成”）意思大致相同，不必深求。後來有些人覺得這種說法不很妥當，於是別生解釋，意在為孔子這位“聖人”迴護，雖煞費苦心，反失孔子本意。如劉寶楠《正義》以為“上章是夫子教弟子之法，此‘民’字亦指弟子”。不知上章“興於詩”三句與此章旨意各別，自古以來亦曾未有以“民”代“弟子”者。宦懋庸《論語稽》則雲：“對於民，其可者使其自由之，而所不可者亦使知之。或曰，輿論所可者則使共由之，其不可者亦使共知之。”則原文當讀為“民可，使由之；不可，使知之”。恐怕古人無此語法。若是古人果是此意，必用“則”字，甚至“使”下再用“之”字以重指“民”，作“民可，則使（之）由之，不可，則使（之）知之”，方不致晦澀而誤解。
【論語正義】
子曰：“民可使由之，不可使知之。”由，用也。可使用而不可使知者，百姓能日用而不能知。
o正義曰：淩氏鳴喈《論語解義》以此章承上章詩禮樂言，謂“《詩》禮樂可使民由之，不可使知之”，其說是也。愚謂上章是夫子教弟子之法，此“民”亦指弟子。《孔子世家》言：“孔子以《詩》《書》禮樂教，弟子蓋三千焉，身通六藝者七十有二人。”身通六藝，則能興、能立、能成者也。其能興、能立、能成，是由夫子教之，故《大戴禮》言其事雲：“說之以義而視諸體”也。此則可使知之者也。自七十二人之外，凡未能通六藝者，夫子亦以《詩》《書》禮樂教之，則此所謂“可使由之，不可使知之”之民也。謂之“民”者，《荀子王制篇》：“雖王公士大夫之子孫，不能屬於禮義，則歸之庶人。”庶人即民也。鄭此注云：“民，冥也，其見人道遠。由，從也，言王者設教，務使人從之。若皆知其本末，則愚者或輕而不行。”鄭君雖泛說人道，其義亦未為誤。蓋《詩》禮樂，皆不外言人道也。《春秋繁露 深察名號篇》：“民者，瞑也。”民之號，取之瞑也。冥、瞑，皆無知之貌。注先釋“民”為“冥”，後言“愚者”，正以民即愚者，非泛言萬民也。本末猶終始輕重，若皆使民知之，則愚者以己為知道而輕視之，將恐不能致思，妄有解說，或更為訾議，致侮聖言也。《孟子盡心篇》：“孟子曰：‘行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也。’”眾謂庸凡之眾，即此所謂民也。《禮緇衣》雲：“夫民閉於人而有鄙心。”注：“言民不通於人道而心鄙詐，難卒告諭。”即此章之義。
說者以民為群下之通稱，可使由不可使知，乃先王教民之定法，其說似是而非。《韓詩外傳》：“詩曰：‘俾民不迷。’昔之君子，道其百姓不使迷，是以威厲而弄厝不用也。故形其仁義，謹其教道，使民目晰焉而見之，使民耳晰焉而聞之，使民心晰焉而知之，則道不迷而民志不惑矣。《詩》曰‘示我顯德行’，故道義不易，民不由也。禮樂不明，民不見也。詩曰‘周道如砥，其直如矢’，言其易也。‘君子所履，小人所視’，言其明也。”據《外傳》之文，則先王教民，非概不使民知者。故家立之塾，黨立之庠，其秀異者，則別為教之，教之而可使知之也。若其愚者，但使由之，俾就於範圍之中，而不可使知其義，故曰“君子議道自己，而置法以民”。
o注：“由用”至“能知”。
o正義曰：“由用”，見詩“君子陽陽”傳，亦常訓也。《易繋辭傅》：“仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。”惠氏棟《周易述》：“見仁見知，賢和之過，日用不知，愚不肖之不及。”是言民不可知道也。然雖不知而能日用，則聖人鼓萬物之權，故《易傳》又曰：“顯諸仁，藏諸用。”論語集註子曰：「民可使由之，不可使知之。」民可使之由於是理之當然，而不能使之知其所以然也。程子曰：「聖人設教，非不欲人家喻而戶曉也，然不能使之知，但能使之由之爾。若曰聖人不使民知，則是後世朝四暮三之術也，豈聖人之心乎？」
【論語註疏】
子曰：「民可使由之，不可使知之。」由，用也。可使用而不可使知者，百姓能日用而不能知。
【疏】「子曰：民可使由之，不可使知之」。[表情]正義曰：此章言聖人之道深遠，人不易知也。由，用也。「民可使用之，而不可使知之」者，以百姓能日用而不能知故也。
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