【共讀內容】
8.08 子曰：「興於詩，立於禮，成於樂。」
【導讀學者】
朱人求：廈門大學哲學系 教授
祝安順：中華書局 編審
【共讀筆記】
柳慧：
【論語共讀】第835天
朱人求：
《論語·泰伯》載“子曰:‘興於詩，立於禮，成於樂。”’因為古代漢語有省略主語的習慣，故歷來對此句眾說紛紜，大致可歸為四說:
第一，立身成德說，見何晏《論語集解》。
第二，為學之次第。見朱熹《四書集註》。
第三，為政之次序。見(梁)皇侃《論語集解義疏》引王弼說。
第四，三句皆說《詩》教說。見於韓愈、李翱《論語筆解》，(清)李光地《榕村四書說·讀論語割記》與之略同。
《論語》的主旨在於修己治人，故立身成德說頗能引起共鳴
如李澤厚《論語今讀》：禮使人獲得行為規範，具體培養人性，樹立人格，詩啟迪性情，啟發心智，使人開始走上人性之道；樂則使人得到人性的完成。樂無關知識、技藝，而直接作用於心靈，陶冶性情。
朱子解釋為學次第，也有諸多文獻依據。
“興於《詩》，立於禮，成於樂”可以說是教學進程的一個反映。這就是說，學《詩》、學禮和學樂是一個不斷進步的過程。《禮記·內則》記載:從一七歲開始，兒童就要學習幼儀，到十三歲學習詩樂，二十歲成年以後，開始學習禮儀，並進行樂舞的訓練。幼儀、詩樂、禮儀、歌舞，是學習的必修課程，具有難易淺深的內涵。可見，學習要根據年齡的不同而循序漸進。
為什麼進學要從《詩》學起呢?夏、商、週三代文獻，遺留到春秋之世的甚少，至於“先王之法制”，更是少之又少，實際上只有《詩》、《書》兩種。春秋晉文公綿上蓖田講武，問趙衰誰可擔任元帥，趙衰函推邵毅，稱他“說(悅)禮樂而敦《詩》《書》。《詩》《書》，義之府也;禮樂，德之則也;德義，利之本也”(《左傳·禧公二十七年》)。《書》是“政事之紀”(《荀子·勸學》)，而且不盡可信，“盡信書則不如無書”(《孟子·盡心下》)。《詩》是周代樂歌的總彙，是周代禮樂文化的淵藪。
黃侃雲：《詩》有夫婦之法，人倫之本，
包鹹《論語章句》：“興，起也，言修身當先學詩也。”《大戴禮。衛將軍文子》：“子之施教也，先以詩。”禮為立身之本。《樂記》說:“樂者為同，禮者為異則相敬。”“禮義立，則貴賤等則上下和矣。”上下相親相敬，寧靜和樂，樂教最終實現了儒家的社會理想，終完成了儒家的人格塑造。
成於樂與遊於藝有異曲同工之妙，都是人格的完成。
其實儒家的為學不只是單純的學習，它指向身心的修煉，是一種身心修養工夫論，對內是道德的成長，人格的養成，對外也必然包括王者的事功。為學之事（其內涵）也必然是內聖外王之事。
下面我們談談第三種說法。
王弼的觀點頗具特色。
詩可以觀民風，禮可以知民俗，樂可以感民心。
“興於詩，立於禮，成於樂”指孔子為政之次序。“興於詩”是因詩觀風，即通過詩瞭解國情、民生，這是為政的第一步;“立於禮”，是因詩觀風之後，依俗制禮，建立國本，這是為政的第二步“成於樂”，即國家大治，上下和諧，則音樂盛隆，這是建立在“興於詩，、“立於禮”實現之後，國之大治的理想境界。因此“興於詩，立於禮，成於樂”，也可總結為“因詩觀風，依俗制禮，國治樂隆”。
最後，“興於詩，立於禮，成於樂”是孔子詩教思想的總綱領。詩教激勵人的志向，啟發人的情感。但詩教所興起的情感必須加以理性的約束。禮教培養人遵守行為規範的理性精神。然而剋制情感必然產生消極情緒，更嚴重的後果是，表面上以禮作文飾，暗地裡追求慾望的滿足。樂教可以救禮教之敝:在更高的層次上回到情感品質上去，達到情感與理性的和諧統一，塑造一個理性的情感本體。
李翱：《詩》者，起於吟詠情性者也，發乎情是起於《詩》也。止乎禮義是立於禮也，刪《詩》而樂正，《雅》《頌》是成於樂也。
“興於詩，立於禮，成於樂”，是孔子詩教觀的原則表述。荀子說:“學惡乎始?惡乎終?曰，其數則始乎誦經，終乎讀禮……故書者，政事之紀也;詩者，中聲之所比也;禮者，法之大分，群類之綱紀也。故學至乎禮而比矣，夫是之謂道德之極。”(《荀子·勸學》)荀子以自問自答的方式，回答了為什麼進學要從誦讀經書《詩》、《書》開始，而又立足於禮，歸依於禮的問題，這是對孔子“興於詩，立於禮，成於樂”的最好註釋。
禮與樂二位一體，密不可分。“禮、樂之情同”，“二者並行，合為一體”(《禮記·樂記》)，“禮成之，歌樂之”(《史記·晉世家》)，“觀諸禮，則樂亦在其中矣”(《郭店楚墓竹簡·六德》)，禮、樂相輔相成，宗廟祭祀固然離不開樂，朝堂宴饗以至於日常閒居同樣不能沒有樂。樂不僅配合禮儀進行禮教，其自身還有獨立的樂教功能。
禮主序，樂主和，樂是中庸和諧人格與境界的最終完成
其實，這四種觀點各道出了一個真理。本人比較認同朱子的為學之序的說法。既有文本依據，從工夫論的視角，又可以與為政之次第，修身之次第相互對應。
我的導讀到此為止，請大家多多批評！請祝老師導讀。
李偉東：
禮者，誠於中，形於外。
樂，內外協和
崔聖：
贊成@朱人求 老師“為學之序的說法。既有文本依據，從工夫論的視角，又可以與為政之次第，修身之次第相互對應。”[強][強][強]
朱人求：
從為學的次第看此章，也許標點應該是：興於《詩》，立於《禮》，成於《樂》。
當然，禮樂不加標點也是說得通的。
雖有次第，卻也“並行”，一以貫之。
崔聖：
這個是否也與古代對於標點符號的使用方法有關係。
朱人求：
至於孔子在此為什麼不提《易》與《書》那是另一個非常有趣的話題。
也許是這樣
小閻：
[玫瑰]分別心？
李偉東：
就像每天先吃早餐，再吃午餐，後吃晚餐；有次第，卻也並行，一以貫之。詩禮樂，恐不可分開而習...
小閻：
詩是歌詞，禮是樂隊指揮，樂是演出[害羞]
崔聖：
《書》在上面好像提到了一點（《孟子·盡心下》）
小軒·弦：
請教老師：詩教在當時，是貴族教育?
崔聖：
從為學的次第看，不提《易》與《書》，確實值得研究，也許與成就學者的層次有關係。
朱人求：
是的。西周時《詩》教為貴族教育。西周時期，官府壟斷了學校教育和一切學術文化。那時，只有貴族才有機會接受教育，平民百姓不能進入校門。這種官學合一的現象，被稱為"學在官府"。到了孔子那裡，學術下移，但《詩》教仍然是為貴族服務，仍然是精英教育。
小軒·弦：
謝謝朱老師！今天我們學習《詩經》，應詩學經學兼顧?還是應有所側重?
朱人求：
@崔聖 不提《書》，基本可以否定為政次序一說
崔聖：
有道理[強][強]
朱人求：
隨性吧，學習是自覺自願的事情。學有餘力則求通透。
劉國慶：
謝謝各位老師的導讀，我說幾句個人看法，向各位師友請教[抱拳][抱拳][抱拳]
本章文字很簡短，但似乎過於簡短，有些“語焉不詳”。第一個問題是“成於樂”的“樂”是什麼含義呢？在《論語中》，樂有四種含義：第一是禮樂之樂。即在慶典或各種儀式上表演的樂舞。顏淵問為邦。子曰：“行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞。放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。”第二是音樂之樂。在孔子時代，詩是可以唱的，因而有自己的曲調，即有音樂的伴奏。這種解釋和上一解釋的差異，是音樂可以獨立於儀式存在，比如“鼓瑟希，鏗爾”就是曾點在學習音樂。子曰：“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆家邦者。”
第三是“女樂”之樂。在周以後，嫡長子繼承製帶來了男女不平等的加劇，女性的社會地位越來越降低。同時，隨著商品化的發展，禮樂開始娛樂化，因而樂舞的從業者中女性越來越多，因而“女樂”開始逐步發展起來。 齊人歸女樂，季桓子受之，三日不朝，孔子行。第四，是快樂的樂，即在生活中的感受--“喜怒哀樂”之樂，即愉快、欣喜的感受。論語中談到的“樂”，此類佔很多。如： 子曰：“不仁者，不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。” 子曰：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。” 子曰：“學而時習之，不亦悅乎?有朋自遠方來，不亦樂乎?人不知而不慍，不亦君子乎?” 子貢曰：“貧而無諂，富而無驕。何如?”子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也。” 子曰：“關雎，樂而不淫，哀而不傷。” 子曰：“賢哉回也!一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也!”“成於樂”的樂，是這四種中的哪一種？
本章還有一個問題，即“興於詩，立於禮，成於樂”都沒有主語。皇侃《論語義疏》引王弼雲：“言為政之次序也。夫喜懼哀樂，民之自然，感應而動，則發乎聲歌，所以陳詩採謠，以知民志。風既見其風，則損益基焉，故因俗立制，以達其禮也。矯俗檢刑，民心未化，故必感以聲樂，以和神也。若不採民詩，則無以觀風；風乖俗異，則禮無所立；禮若不設，則樂無所樂；樂則非禮，則功無所濟；故三體相扶而用有先後也。”王弼認為這一段說的是“為政”而不是教育，主語是“民”而不是學生。但這和孔子一貫的思想不同。孔子的為政，教育並不是第一位的。“富之”才是第一位的。然後才是“教之”。 子適衛，冉有僕，子曰：“庶矣哉。”冉有曰：“既庶矣，又何加焉?”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉?”曰：“教之。”
甚至孔子對民眾教育，前期在行動上都是持否定的態度，在和子游的對話中開始轉為肯定的態度：子曰：“民可使由之，不可使知之。”子之武城，聞絃歌之聲，夫子莞爾而笑曰：“割雞焉用宰牛刀。”子游對曰：“昔者偃也聞諸夫子曰：‘君子學道則愛人，小人學道則易使也。’”子曰：“二三子，偃之言是也。前言戲之耳。”既然主語不是“民”，那麼，就還有兩種可能性，一是特指，特指自己或聽者即自己的學生，二是通稱，即是適用於所有的學習者，作為人格成長的普遍規律。從這裡的表達看，理解為通稱，即本章在論述君子人格成長的規律，應該更符合語境。
既然本章是指人格成長的普遍規律，那麼“樂”就應該理解為“快樂”之樂，而不應該理解為“禮樂”、音樂、女樂之樂。因為後三種理解都是在某個特定的時間從事的藝術活動，並不是人的日常生活的完成環節，與日常的“行”無法連接，因而無法構成人的完整人格的一部分，對人格的影響只在那個時間段存在，不足以作為人格之“成”。因此，這裡的“成於樂”的“樂”只能理解為“快樂”之樂。以“快樂”之樂，作為人格穩定的標誌，論語中也有佐證：孔子曰：“益者三樂，損者三樂。樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友，益矣。樂驕樂，樂佚遊，樂宴樂，損矣。”子曰：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”益者、損者的“三樂”，都是穩定的人格傾向，因而自然而然影響人的行為的。“樂之”者，自然而然就會去追求，在具備外界可能的條件時，就會轉化為行動。從上面的分析，我們可以把本篇翻譯為：孔子說：“詩篇使人興起，禮使人會做事，快樂使人的性格長成。”
我們下面進行義理的分析。第一是“興於詩”。論語中孔子還有一段論述：子曰：“小子，何莫學夫詩?詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君。多識於鳥獸草木之名。”孔子弟子們對詩的學習似乎分為兩個臺階，即品味和研討。子夏問曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮。’何謂也?”子曰：“繪事後素。”曰：“禮後乎?”子曰：“起予者商也，始可以言詩已矣。”子貢曰：“詩云：如切如磋，如琢如磨。其斯之謂與?”子曰：“賜也，始可與言詩已矣。告諸往而知來者。”可見孔子是在學生們達到一定的程度後，即能夠具備因果思維能力後“告諸往而知來”，才可以“言詩”的。而在言詩的時候，學生們對詩的文字已經熟悉了，可見已經經過了前一階段的學習了。
要理解為什麼“詩可以興”，首先要理解詩歌的創作過程：《毛詩序》詩者，志之所之也，在心為志，發言為詩，情動於中而形於言，言之不足，故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故詠歌之，詠歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。清代教育家、顏李學派的李塨先生的《論語傳注》中，從詩的創作與傳播兩個角度論述了詩的教育作用：詩之為義，有興而感觸，有比而肖似，有賦而直陳，有風而曲寫人情，有雅而正陳道義，有誦而形容功德。説之故言之，言之不足，故長言之；長言之不足，故嗟嘆之；學之而振奮人心，勉進之行油然興矣，是興於詩。因為詩是人們強烈的、真情實感的載體，因而詩才能其他互相感發和激勵的作用：皇侃《論語義疏》引江熙雲：覽古人之志，可起發之志也。《詩》教育作用，其實是多方面的，黃式三《論語後案》中說：以聖門之學詩言之，於《邱隅》《黃鳥》之綿蠻而惕人之知止，於妻子兄弟之和合而喜親之能順，於高山景行而思好仁之心，於諸姑伯姊而思尊親之序者，父子也。於倩盼素絢而知禮之後，於切磋琢磨而知學之進，卜氏、端木氏也。於鳶飛魚躍而知化之及於物，於衣錦尚絅而知文之惡其箸者，子思也。推之坊記言睦族讓貴齒，大學言治國平天下，皆引詩以為證，亦夫子之教也。
既然“詩使人興起”，似乎學習就應該先從詩開始。《論語集解》：包曰：興，起也。言修身當先學詩也。朱熹《論語集註》：“詩本性情，有邪有正，其為言既易知，而吟詠之間，抑揚反覆，其感人又易入。故學者之初，所以興起其好善惡惡之心，而不能自已者，必如此而得之。”但朱熹“學者之初，所以興起其好善惡惡之心”與他所說的“詩本性情，有邪有正”，是自相矛盾的。如果學了“正”詩，自然學會了“好善惡惡”，如果學了邪詩，豈不是善惡顛倒了？所以鄭浩先生在《論語集註述要》中說：“《大學》之‘上老老則民興孝，上長長則民興弟。一家仁，一國興仁，一家讓，一國興讓’，皆言以此感者以此應，無有言以邪感以正應者。興之為義，因感發之力大，沁人於不自知，奮起於不自己之謂，是惟詩歌為最宜，教者宜如何慎重選擇。”“初學知識初開，血氣未定，導以淫詩，直入教猱升木，勸之云爾，何懲之有？”鄭浩的做法是“教者慎重選擇”，傳說中孔子刪詩，也就是這個選擇過程。那麼，在論語中孔子是如何解決這個問題的呢？
首先，孔子並不是先教詩，後教禮的。子曰：弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾而親仁，行有餘力，則以學文。可見孔子的“文”（學詩自然是學文的一部分），與“行”是同時教導，甚至行先於文，文是“有餘力”才進行的。其次，孔子要以“禮”來約束自己。就是這個行動中的約束過程，使某些情感被制約，無法實現：子曰：“君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。”子曰：“君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉!”可見，興於詩，立於禮，兩者必同時進行，互相制約。情是人的行動動力，但禮約束人的行動方式。因而，孔子說是“立於禮”。立是“三十而立”的立，即能夠按照社會規範來行事。
第二，我們看看“立於禮”。禮是社會規範，有兩方面的內容。一類是行事的方式，即形式性的規定，即做事的程序性規定。另一方面是對內容的規定，即在禮中體現的情緒情感。朱熹《論語集註》：禮以恭敬辭遜為本，而有節文度數之詳，可以固人肌膚之會，筋骸之束，故學者之中，所以能卓然自立而不為事物之所搖奪者，必於此而得之。李塨《論語傳注》：恭敬辭讓，禮之實也。動容周旋，禮之文也。朝廟、家庭、車輿、衣服、宮室、飲食、冠昏、喪祭，禮之事也。事有宜適，物有節文，學之而德性已定，身世有準，可執可行，無所搖奪，是立於禮。朱熹的“本”，李塨的“實”，都是禮的內容。而“節文度數”、“禮之文”都是禮的形式。禮的形式，為禮的內容規定了實現方式，因而，這些內容就要暫時被延遲下來，轉而從事“禮”所支持的形式。同時也過濾掉了那些無法實現的目的，因而那些情感和目的就被壓抑下去。關於禮壓抑情感的作用，《毛詩序》說：“至於王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風變雅作矣。國史明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風其上，達於事變而懷其舊俗也。故變風發乎情，止乎禮義。發乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。”發乎情，止乎禮義，這裡禮義就是為每個人的情設定了一個範圍。每個人只能在這個範圍內可以表達、實現自己的情感，而不能超越這個範圍。
按照禮的行動，能夠實現人們的感情，而感情的實現，會帶來人我和諧、身心一致的快樂。這種人我和諧、身心一致，成為人們希望不斷重複的行動，“習與性成”，構成人性的一部分。這就到了本章的第三節：成於樂。《論語集解》引包鹹說：樂所以成性。李塨《論語傳注》：論倫無患，樂之情也，欣喜歡愛，樂之官也；手之舞之，足之蹈之，天地之命，中和之紀，學之則易直子諒之心生，易直子諒之心生，則樂，樂則安，安則久，久則天，天則神，是成於樂。藝術家把生活中的快樂予以提煉和藝術化，雖然失去了真實，但還能夠藉助想象，讓人們保存人我和諧所帶來的歡樂和幸福的情感：
清刁包《四書翼注》：古人之教，以樂為第一大事。舜教胄子，欲其直溫寬簡，不過取必於依永和聲數語。太史公《樂書》謂：“周官大司樂教國中子弟，一曰樂德，中、和、祗、庸、孝、友。一曰樂語，興、道、諷、誦、言、語。一曰樂舞，即六代之樂。樂師、小胥分掌之。俾學其俯仰、疾徐、周旋、進退、起訖之節，勞其筋骨，使不至於怠惰廢弛；束其血脈，使不至於猛厲憤起。今人不習其事，與之語亦莫能知也。《集註》‘盪滌其邪穢’，指淫心不生，此句亦易曉。‘消融其渣滓’，指傲氣不作，此養到事，非得力於樂不能矣。”把禮樂之樂，與真實生活的快樂相混淆，在西方也有類似的例子，這就是著名的“皮格馬利翁”效應：皮格馬利翁是希臘神話中的塞浦路斯國王，善雕刻。他不喜歡塞浦路斯的凡間女子，決定永不結婚。他用神奇的技藝雕刻了一座美麗的象牙少女像，在夜以繼日的工作中，皮格馬利翁把全部的精力、全部的熱情、全部的愛戀都賦予了這座雕像。他像對待自己的妻子那樣撫愛她，裝扮她，為她起名加拉泰亞，並向神乞求讓她成為自己的妻子。愛神阿芙洛狄忒被他打動，賜予雕像生命，並讓他們結為夫妻。
禮所推遲和疏導的情感，在以禮而行，行有所成後，自然得以釋放，實現了人我一體的歡樂境界，而禮所壓抑的那一部分情感，卻並沒有消失，通過潛意識不斷地尋找著自己的出路，並在不斷髮展的社會財富、擴大的社會範圍中得以逐步實現。當然這種實現未必為原有的“禮”所支持，可能會以破壞禮的方式，“出格”的方式出現，“禮崩樂壞”，直到形成新的“禮”，並在新的禮中，實現相關人更多、更大範圍的樂。在這個過程中，社會不斷進步。
發言完畢，敬請各位師友指正
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【論語註疏】
子曰：「興於《詩》，包曰：「興，起也。言脩身當先學《詩》。」立於禮，包曰：「禮者，所以立身。」成於樂。包曰：「樂所以成性。」
【疏】「子曰：興於《詩》，立於禮，成於樂」。[表情]正義曰：此章記人立身成德之法也。興，起也。言人脩身，當先起於《詩》也。立身必須學禮，成性在於學樂。不學《詩》，無以言。不學禮，無以立。既學《詩》、《禮》，然後樂以成之也。
【論語集註】
子曰：「興於詩，興，起也。詩本性情，有邪有正，其為言既易知，而吟詠之間，抑揚反覆，其感人又易入。故學者之初，所以興起其好善惡惡之心，而不能自已者，必於此而得之。立於禮。禮以恭敬辭遜為本，而有節文度數之詳，可以固人肌膚之會，筋骸之束。故學者之中，所以能卓然自立，而不為事物之所搖奪者，必於此而得之。成於樂。」樂有五聲十二律，更唱迭和，以為歌舞八音之節，可以養人之性情，而蕩滌其邪穢，消融其查滓。故學者之終，所以至於義精仁熟，而自和順於道德者，必於此而得之，是學之成也。按內則，十年學幼儀，十三學樂誦詩，二十而後學禮。則此三者，非小學傳授之次，乃大學終身所得之難易、先後、淺深也。程子曰：「天下之英才不為少矣，特以道學不明，故不得有所成就。夫古人之詩，如今之歌曲，雖閭裡童稚，皆習聞之而知其說，故能興起。今雖老師宿儒，尚不能曉其義，況學者乎？是不得興於詩也。古人自灑埽應對，以至冠、昏、喪、祭，莫不有禮。今皆廢壞，是以人倫不明，治家無法，是不得立於禮也。古人之樂：聲音所以養其耳，采色所以養其目，歌詠所以養其性情，舞蹈所以養其血脈。今皆無之，是不得成於樂也。是以古之成材也易，今之成材也難。」
【論語正義】
子曰：“興於《詩》，包曰：“興，起也。言修身當先學《詩》。”立於禮，包曰：“禮者，所以立身。”成於樂。包曰：“樂所以成性。” [表情]正義曰：《禮內則》雲：“十年出就外傅，朝夕學幼儀。十有三年，學樂，誦《詩》舞《勺》，成童舞《象》。二十而冠，始學禮，舞《大夏》。”又《王制》言造士之教雲：“樂正崇四術，立四教，順先王《詩書》禮樂以造士。春秋教以禮樂，冬夏教以《詩書》。”並自古相傳教學之法。夫子時，世卿持祿，人不由學進，故學制盡失。聖門弟子，自遠至者，多是未學。夫子因略本古法教之，學《詩》之後即學禮，繼乃學樂。蓋詩即樂章，而樂隨禮以行，禮立而後樂可用也。
《大戴禮衛將軍文子篇》：“吾聞夫子之施教也，先以詩，世道者孝弟，說之以義而視諸體，成之以文德。蓋入室昇堂七十有餘人。”體者，禮也。文德者，樂也。入室昇堂，則能興、能立、能成者也。《大戴》所言，正此文實義。又《孔子世家》言“孔子以《詩書》禮樂教，北子蓋三千焉，身通六藝者七十二人。”六藝：兼《易》、《春秋》言之。身通六藝，則興於詩，立於禮，成於樂之實效也。《易》與《春秋》，夫子不以教，其教惟以《詩》、《書》禮樂。《論語》不及《書》者，《書》言政事，成德之後自學也。程氏延祚《說》引李氏塨曰：“《詩》有六義，本於性情，陳述德義，以美治而刺亂，其用皆切於己。說之，故言之而長，長言之不足，至形於嗟歎舞蹈，則振奮之心黽勉之行，油然作矣，詩之所以主於興也。恭敬辭讓，禮之實也。動容周旋，禮之文也。冠昏喪祭射鄉相見，禮之事也。事有宜適，物有節文，學之而德性以定，身世有準，可執可行，無所搖奪，禮之所以主於立也。論倫無患，樂之情也。欣喜歡愛，樂之官也。小大相承，終始相生，介和清濁，疊相為經。學之則易、直、子、諒之心生，易、直、子、諒之心生則樂，樂則安，安則久而無不化，樂之所以主於成也。”
o注：“言修”至“成性”。
o正義曰：注以立於禮、成於樂皆是修身，故言修身當先學《詩》。下篇雲：“詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君。”《毛詩序》雲：“故正得失，動天地，感鬼神，莫近於《詩》。先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。”則學《詩》能修身也。《韓詩外傳》：“凡用心之術，由禮則理達，不由禮則悖亂。飲食衣服，動靜居處，由禮則和節，不由禮則墊陷生疾。容貌態度，進退趨步，由禮則雅，不由禮則夷固。”是學禮可以立身，立身即修身也。《樂記》雲：“是故先王本之情性，稽之度數，制之禮義，合生氣之和，道五常之行，使之陽而不散，陰而不密，剛氣不奴，柔氣不懾，四暢交於中而發作於外，皆安其位而不相奪也。然後立之學等，廣其節奏，省其文采，以繩德厚。律小大之稱，比終始之序，以象事行，使親疎、貴賤、長幼、男女之理，皆形於樂，故曰樂觀其深矣。”是樂以治性，故能成性，成性亦修身也。皇本末句作“孔注”。
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