人類的本性中，有好劣之分，而劣的部分中，貪、懶、自私是佔了很大比例的。
不管好劣，其實都是自然的，誰生下來也不會就是聖人和惡人，都是在各自的成長過程中，形成了自己對世界的認知，並自我認定了標準，形成了三觀。
《道德經》作為一部中華文明的代表典籍，對這些現象的深刻了解，是空前絕後的，歷經2500多年的歲月滄桑，到了今天，還能為後人提供深遠的思想指導，散發璀璨的睿智的光芒。
東臺今天和大家一起解讀一段文字，看看這位兩千多年的聖人，怎麼看待處世和處事？
《道德經》五十二章：天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。
塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為襲常。
這兩段文字很有意思，第一段用母子的關係，說明本源與發展的關係。第二段說明應該要採取的態度和觀點。
翻譯成白話文：天下萬事萬物，有本源才會開始，所以本源是萬事萬物的母親。知道了母親的存在，就知道兒子的本質了。知道了兒子的本質，反過來遵守本源的規律，才不會悖行逆施，遭受禍害。
堵塞與外界接觸的窗口，關閉門戶，終生都不會勞累奔波。而打開這些窗戶門道，熱衷於這些事物，終生都不會得到安寧。
能夠認識到細微的，叫做明白。能夠守護柔弱的，叫做強大。用這種光芒的智慧，達到了然於心的境界，才不會造成重大的失誤，導致災禍，才能成為一種常態。
說實在話，沒有細讀過《道德經》的人，或者沒有人生感悟的人，看這麼一段文字，真是一頭霧水，整個都會懵懵的。為什麼東臺會說老子的這段文字要我們認識自己，守護自己呢？
開始說到母子關係的三句話，是講萬事萬物的本源和發展，以及這兩者的關係。這種規律就把萬事萬物都包括進去了。
第二段的前半段說的是就是我們的做法了，為什麼要堵塞相互接觸的通道呢？為什麼這樣就能終生不勤呢？
我們知道，老子是非常重視“清淨無為”的，當我們每天不斷的去接觸不同的事物和觀點，又要把自己的觀點和想法傳遞出去，在這一來一回中，就容易迷失自己。人是很容易被身邊的人和環境所改變的。
有讀者朋友就會問，這種相互接觸不是很常見嗎？大家都這樣啊，也沒有看什麼壞處啊。
東臺的意思不是說要提倡不和外界接觸，相信老子的意思也不是這樣，而是說，我們在起心立意要去做一件事的時候，或者我們在用自己認為比較合適的方法的時候，就要主動的排除掉那些干擾。
比如我們打一口井，一下子跑過來一個人說：這個地方不行，我們去年打了一次，打不出井水來的。於是，我們換一個地方接著打，結果又跑來一個人告訴我們：你們在這裡打井是不行的，這一帶的地下全是石頭，就算有水，水量也很少，不如換一個地方。結果我們又換，當然，還會有人來告訴我們，這樣打井不行。
如果我們都相信別人的經驗，相信別人的忠告，這個事，可能會要耗費和浪費大量的時間和經歷，甚至有可能就打不成這口井了。
修道之人也是同樣如此，我們在做一些認為是符合“道”的標準的事，別人會跑來指點你，這個不行，那個不行，你如果被影響了，按他的去做，可能就背道而馳了。
當然，老子也沒有說，完全不要聽別人的建議，他說了兩點非常重要的觀點：觀小，守柔。
觀小，就是注意觀察細節，觀察細微的變化。守柔，就是懂得兼顧別人的想法和感受，同時自己不要和別人激烈的對抗，不要別人一來說我們，我們就大發雷霆，而是柔性處理就好。
當我們做人也好，做事也罷，能夠達到這樣的境界，又怎麼會做不好一件事，處理不好自己的人生呢？
所以綜合起來，就像曾國藩說的：謀不可眾，利不可獨。想要做好一件事，必須有自己的主見，認真仔細的對待，不被那些人云亦云所幹擾，才有可能成功。
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