摩訶迦葉，又是婆羅門教的兒子，他的父親是尼拘盧陀竭波，傳說比當地的國王都有錢，我們前文說過，婆羅門是印度最上等的人，所以摩訶迦葉從小學習數學、醫術、星象，還是一個富二代，到了二十多歲父母讓他娶了一個媳婦，就是不願意，最後娶了以後還是分開睡，遇到釋迦摩尼以後潛心修佛，為人比較低調，深得佛祖愛戴，佛祖入寂90天以後，佛教的第一次集結就是他主持，或許有人會問了，為何是他，因為他的大師兄舍利佛在佛陀前去世，二師兄大目犍連死於殉難，為外道殺死，眾人推舉摩訶迦葉和阿難，後來摩訶迦葉當眾訓斥阿難六宗罪，阿難不敢反駁。還有一個典故就是“拈花微笑”屬於禪宗正統，然後根據這個說法，大家公認他為“付法藏”第一人（沒有遺囑），就是默認佛祖傳授佛法和藏經給他，也被禪宗追溯他是頓教的初祖，說達摩是第二十八祖，這個我們在後文詳談
須菩提，也是婆羅門教的兒子，前面我們談到過他的《金剛經》就知道，此人號稱“解空第一”，年輕時候家裡有錢，須菩提卻喜歡施捨財物給他人，有一次釋迦摩尼到他們村去講佛法，父母也就改教，須菩提覺得奇怪，一天晚上跑到佛陀說法的地方，聽聞釋迦摩尼說法以後，跑到釋迦摩尼哪裡去說想學佛法，但是這個人有一個問題，他喜歡向有錢人乞討，不喜歡向窮人乞討，別人就發難於他，他說我是因為同情窮人，所以才向富人乞討，這個和摩訶迦葉的作風完全相反，摩柯迦葉認為向窮人乞討是給窮人福德，這句話什麼意思，乞討是一個雙向的，和尚化緣是讓你佈施，俗人佈施了不就是積功德了，我也把福德帶給了他們。這個話在下面的《維摩詰經》論述
第三品：弟子品
佛祖問摩訶迦葉：你要不去維摩詰哪裡看望下他的病情。摩訶迦葉說到：世尊啊，我不能勝任這個事情啊，為什麼呢？想想我以前，在貧民窟乞討的時候，當時維摩詰跑過來對我說：喂，大迦葉！你有慈悲之心但是不能普及，不去富豪哪裡，跑到這平窮的位置來乞討，迦葉，應該平等對待，依次行乞 才是，你想要證得涅槃必須去乞討（原文：為不食故，應行乞食;為壞和合相故，應取揣食;為不受故，應受彼食，不食：涅槃；和合：把很多微小的相和合在一起成為大相，壞和合就是破壞相，也是涅槃）；用空把相聚集在一起，最後聚集在一起的還是空；你所見到的東西和沒見到是一樣，你說聽到的和響是一樣的，你所聞到的和空氣中風是一樣的，你吃的所有食物味道是一樣的，你所有的感觸都是要用智慧證明的，知道所有的法像幻相一般；無自性，無他性；本來都沒有點燃它，哪裡會滅掉呢。迦葉！你不要捨棄八邪（邪見、邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定），才能證得八種解脫，用世間假相才能獲得正法；別人佈施一碗食物你要認為他這是在佈施一切，他在供養所有的佛，遍及到所有的聖賢，你才能吃這碗飯；只有這樣吃，才不會有煩擾，這樣不叫脫離煩擾;這不是讓你入定的“心”，也不是起定的“心”；不存在世間，也不是涅槃。對於這個施捨的人，不論大小福德，不為自己獲益，不損害他人利益，這才是正入佛道，不根據他人或者自己的評判標準。迦葉！只有這樣去乞食，才是不枉費別人佈施。當時啊，世尊，聽他這麼說了，以前都沒有獲得過這種知識，當時對於一切菩薩，內心起了敬畏之心，時常唸叨，像這樣有名的人，才叫真正的辯才和智慧！其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心？我依據他的，不在勸人用聽聞佛法去傳播佛法了，所以我也不堪此任
釋迦摩尼佛讓須菩提去，須菩提告訴佛祖：世尊啊，我也不能堪此大任，為何，當初我在舍衛國行乞的時候，當時維摩詰取了我的缽，盛滿飯，對我說：喂，須菩提，你假如能把乞食平等對待，就是把法也平等了，諸法因為平等，就像這乞食也是平等的，只有這樣行乞，你才能吃，假如你須菩提不隔斷淫、怒、痴，但是又不參與其中；不用其他的外相影響到自身；不脫離痴愛，起了解脫之心，用這五種逆相得到解脫（五相：詮相、能詮相、相屬相、執著相、不執著相），既不會解脫也不會被束縛（隨心所欲而不逾矩）；看不到四諦（苦集滅道）不是讓你不看（要在四諦中磨練）；不能證得四果，不是讓你不證；你即使不是凡夫，也不要脫離凡夫法（這才是真正的入世、出世的心法）；雖然成就了一切法門，但是也能不脫離法說的相，這樣你才能吃這碗飯。假如你須菩提看不到佛，不聽佛法，有外道六師：富蘭那迦葉、末伽梨拘賒梨子、刪闍夜毗羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅鳩馱迦旃延、尼犍陀若提子等，是你的師傅，因為他們而出家，你的師傅墮落，你也跟著墮落，這樣才可以吃。假如須菩提能看到所有的邪見，不能到達彼岸；心中存有八難（一、生苦；二、老苦；三、病苦；四、死苦；五、愛別離苦；六、怨憎會苦；七、求不得苦；八、五陰熾盛苦），不能證得無難；這些煩擾都遠離清淨法；你得到無諍三昧（正定），那麼一切眾生你肯定認為他們也是定；那些給你施捨的人，不叫福田；供養你的人，墜入三惡道（惡鬼道、地獄道、畜生道）；你和那些魔道的人把大家當作奴隸，你和那些邪門歪道，還有所有塵世的勞碌者一樣，沒有差別，對於那些有怨憤之心的眾生，誹謗佛、撕毀佛法，是入不了眾生（只會入三惡道），最後還是不能被度化，你如果是這樣，才可以吃這碗飯。當時啊，世尊，完全不知道他說的什麼意思，也不知道怎麼回覆他，便把缽取出來。維摩詰又說：喂，須菩提，取缽不要害怕，這話是什麼意思呢，如來變幻各種人，用事情折磨你，你害怕嗎？我說：不害怕。維摩詰說到：一切諸法，如幻化的相，你今天不應該有什麼好害怕的，為何，一切語言上的描述的，不脫離相；對於有智慧的人，是不立文字的，所以沒有什麼害怕，為何，文字是脫離屬性的，沒有文字才是解脫；解脫了相就是所有的法。（ 這段話的意思是佛法要在世間存在的一切相中去求，不能只談“空”，空是從事中體證，要從有相再到無相，從無法到有法最後入無法，佛祖幻化成諸相，去擾亂你，阻礙你，這也是法,所以最後法是幻化的，空的）
維摩詰給這兩個行乞的哥們，只有一個意思：法在行中圓，我們可以知道這兩個哥們在行乞上的論點不同，一個向窮人乞食，一個向富人乞食，都是慈悲心，向窮人乞食是給窮人福報，給富人乞食是因為不忍心向窮人乞食，只要此心不妄動，都是慈悲心，都是佛法
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