歐美曾流行起一個#不是獅子#的主題標籤，各種令人發噱的中世紀“獅子”圖樣傾巢而出，配上作者看圖說故事的對白，得到廣大鄉民們的熱烈響應。
現今人們以獵奇的眼光，看這些創作於中世紀、或稱得上中世紀風格的獅子覺得有趣。也不禁讓人想問當時的人，到底為什麼要創造出這些不像獅子的圖像？
讓我們來看獅子如何被圖像化。
【上圖】“大貓陪你讀書”，改編自15世紀出版的《時禱書》（Livre d'heures）插圖。
早在古典時期，獅子的形象就被選為作畫的題材。羅馬時期的藝術遵循著自然主義的描繪，這些大貓還算“獅模獅樣”。一幅龐貝古城的馬賽克壁畫，描繪一隻在廝鬥中戰勝花豹的獅子。畫中兩隻動物的樣貌透露作者對細節的專注，儘可能如實地呈現兩獸的形象，以及對空間透視的研究。
公獅有顯眼的鬃毛，飽滿的肌肉線條，象徵力量與健壯；它的目光直視著觀者，讓我們很難忽略它的兇猛與攻擊性。這些作品也反映當時的競技場文化，獅子從羅馬帝國在非洲的統治區域，被引入羅馬城中，成為百姓的娛樂工具，也開啟歐洲文明對“獅子”意象的各種詮釋。
【上圖】龐貝古城發現的馬賽克壁畫，描繪公獅戰勝花豹，約西元前一世紀，現存於納普勒樂斯國家考古博物館（National Archaeological Museum）。
中世紀起，基督徒以獅子圖像作為不同意義的符號，其中重要的指涉是聖馬可，他的象徵物為獅子、或有翅膀的獅子（一說為獅鷲）。聖馬可據傳是四福音書之一《馬可福音》的作者，該書記載自施洗者約翰開始傳道的話語，開頭引用施洗約翰描述耶穌的信仰：“來自曠野中，如同獅子的呼喚”，以獅子比喻耶穌與祂的福音。因此教會在呈現福音書與作者的主題時，獅子常被用作《馬可福音》的視覺象徵，聖馬可坐在獅子裝飾的座椅上。
【上圖】左·聖馬可與獅子，來自9世紀Ebbo Gospels。右·聖馬可的插畫，左邊的動物為獅子。見於若弗魯瓦．托里（Geoffroy Tory）所作的《時禱書》（1525）。
獅子也代表在荒野、沙漠中傳教的精神，象徵無畏的信仰拓荒者。聖馬可曾穿越沙漠到亞歷山卓城建立教會，向埃及的羅馬人宣傳教義，因而加強了這層印象。獅子有時也作為聖人哲羅姆的標示物件，根據他曾在野外傳道的途中，治癒一隻爪子受傷的獅子而將之馴服的故事而來。曾在底比斯沙漠隱居的聖保羅，也會以兩隻獅子做為標示，據傳在他死後，他的墓穴是由兩隻獅子所挖的。
【上圖】繪畫中的聖哲羅姆，身旁常跟著一隻被馴服的依人獅子。
根據不同的使用情況，“獅子”圖像在基督教繪畫中會有不同的詮釋空間。除了前面提到作為聖人的象徵物外，在描述與《創世紀》有關的故事時，則被用來代表耶穌的祖先猶大（猶大是雅各和莉亞的第4個兒子）。猶大之父雅各在臨終前給兒子們祝福，他對猶大說：“猶大是個小獅子；我兒啊，你抓了食便上去。你屈下身去，臥如公獅，蹲如母獅，誰敢惹你？”（創世紀：第49 章第9 節）因而有了“猶大之獅”【圖6】的典故，成為教會相關團體的標誌，沿用至今。
【上圖】耶路撒冷市徽上的猶大之獅。
看了幾張圖片之後發現，宗教畫裡面的獅子根本不需要畫得像，如同市徽上的猶大之獅，暫且稱中世紀那些為“獅子符號”吧。那時繪畫的目的不是為了讓人們知道獅子的樣貌或野性，而是讓看的人知道那是隻獅子、進而判斷聖人是誰。例如從一本書與獅子的圖像認出畫中人物是聖保羅；若是被馴服或受傷的獅子的圖像，他旁邊的修士很可能是聖哲羅姆。
作為符號的獅子已經不同於古代龐貝那種寫實的獅子。符號化的獅子具有特定含義，跳脫原本的生物性特徵，有時甚至會有人類般的表情或個性；龐貝古獅則透過寫實的技法向觀者傳達：這是一隻獅子，一隻有攻擊性的兇猛雄獅。圖像使用目的不同，造成表現形式上的差異。
幾百年後的鄉民們，一時難以“翻譯”獅子符號所代表的意義，便加上看圖說故事的對白或註解，成為流行的梗圖。拿長歪的獅子取樂的同時，試圖瞭解當時的社會環境是如何創造出獅子符號，也是我們瞭解藝術史的目的之一。吼～
