《资本论》学说不是经济学，马克思给的名称叫政治经济学批判。这种新型的学说属于历史科学，资本论学说的研究对象是资本这种现代社会权力。”
——这段话出自复旦大学哲学系教授王德峰老师为三智书院的同学们讲授的《资本论及其当代意义》系列课程第一讲的内容。王德峰老师在这一讲中对《资本论》副标题“政治经济学批判”的涵义做了解释，并介绍了马克思哲学革命中“范式转换”的背景知识与主要内容。
一、政治经济学批判
当代资本和技术文明最重要的特征就是价值、理性的工厂。以笛卡尔哲学为起点的理性主义文化信念，在欧洲的历史当中展现为理性的工具化。理性就是为了人类的利益更好地控制世界，但是由于人们的利益并不是单数，而是复数，是多元的并且彼此冲突，理性无法在这件事情上论证出人类共同的利益。在人类多元的斗争中，凌驾于斗争之上，决定斗争趋势和结局的并不是欧洲近代的理性而是命运。马克思的资本论学说揭示了这个命运，然后马克思发动哲学革命，因为马克思发现了人类社会的基础是非理性的，是物质利益领域。在物质利益领域当中消灭敌人，要求实现一种社会权力。
社会权力并不是意识形态的产物，不是哲学、宗教，或者法的理性的产物，社会权力就是在物质生活交往关系中形成起来的一部分人支配另一部分人的力量，这是人与人之间不平等的关系，这关系不是观念，而是感性的力量，所以称为它为power。西方的思想经过了马克思、尼采的环节，有一位法国结构主义哲学家福柯，他明确提出我们要重新理解培根的命题——知识就是力量。福柯认为，培根在说知识就是权力。知识也在产生人与人之间的支配和被支配的关系，因为知识跟资本联起手来。
我们曾经把技术的进步看成是通向人类解放的途径，现在我们发现技术的进步并不是创造出人类解放的条件。它同时在巩固着人与人的统治，所以把知识理解为权力，也是福柯的发挥。
福柯是很重要的当代法国哲学家，他谈率地承认对他一生影响最大的两个思想家一个是马克思，一个是尼采。我们已经说过马克思和尼采共同的地方就是完成了一场哲学革命，建立起权力哲学。马克思跟尼采的区别在于对权力的起源理解不同。尼采认为权力起源于一部分人的意志，所以就形成了一个概念叫“权力意志”；而马克思认为权力起源于人与人之间在物质生活领域中的交往，这种感性的社会交往所以叫社会权力——这就是他们的差别。这样我们就可以把握，历史唯物主义其实是一种社会权力的哲学。
人类的社会权力在历史上经过了多次演变。在封建时代，社会权力就是土地所有制。资本诞生之后主导性的社会权力就是资本，资本是现代社会权力。历史唯物主义不仅是在讨论资本，也要讨论资本的诞生，也要讨论前资本主义时代人类的社会权力怎样形成和转变。所以我们知道历史唯物主义又有一条原理叫生产力与生产关系的原理。人类社会的生产关系除了原始部落的共产主义外，迄今为止历史上形成的各种生产关系都是社会权力。所以我们千万也别误解生产力决定生产关系的原理是由于人类生产工具的进步带来了一种使用这种工具所必须采用的新的生产关系，而是在赢得对自然界的每一份自由的同时，都在重建人与人之间的权力关系，这叫生产力决定生产关系。人类迄今为止对自然界的自由的每一份赢取都是以社会对抗做代价的，以社会对抗的方式来实现的。
社会权力概念是历史唯物主义理论大厦的拱心。社会权力哲学通常被称为历史唯物主义，研究的就是非理性的社会权力的演变和演变当中包含的历史必然性。
《资本论》的德文版本，包含了题名与副标题
《资本论》学说不是经济学，马克思给的名称叫政治经济学批判。这种新型的学说属于历史科学，资本论学说的研究对象是资本这种现代社会权力。
当代财富的每一种增长方式，都包含着生产和再生产的整个社会权力的过程，所以如何理解capital很关键。资本一方面是当代人类财富的标志，另一方面是当代社会权力。当财富增长的同时社会权力也在扩大，听上去很不让人愉快，所以我说马克思主义学说是可信而不可爱。
经济学认为自己很重要，他的自信和骄傲建立在这样的一个前提下，经济学认为他们所描述的资本运动，以及整个资本的体系是通过理性的方式揭示出资本的整个逻辑系统，而且这个逻辑系统一旦被揭示出来了，资本运动的各种要素之间的关系，比如说立论、立宪、信用等等这些要素都可以构成一个相互补充的关系，形成一个逻辑上自洽的系统。所以经济学的伟大之处就在这里，一旦人类的社会在经济运行过程中出现问题或者是危机，经济学家就来帮助人类纠正实际运行中的偏离，把经济波动的一些要素重新纳入到逻辑自洽的系统当中去，问题就解决了。所有的经济学家都抱着这种信念，那么这种信念可靠不可靠呢？我举个简单的例子各位就会明白了。
现在中国在着手调整经济结构，改变经济发展的方式。如果我们委托经济学家吴敬琏去用三个月的时间做这件事，他一定给得出一整套调整中国经济结构的理性方案。但是因为经济结构的调整和经济发展方式的转变是一定要触动既得或特殊利益集团，触动许多非市场化的因素，所以这就像一场斗争，不完全是经济学理性和金融学理性的问题。所以马克思写的《资本论》是在对经济学各种范畴进行批判。
批判是澄清前提，划清界线，不是完全否定。《资本论》的副标题叫“政治经济学批判”，不意味着马克思用这部著作否定了整个政治经济学，而是对政治经济学的范畴澄清前提、来源，划定界限。
马克思《资本论》学说是在既有的经济学研究的历史成果上面，对一系列的范畴及范畴所构成的体系进行前提的澄清，界限的划清。
社会主义科学作为新科学，不是简单的否定以前的科学。每一个经济范畴成立于社会运动。整个《资本论》学说叫经济范畴之批判的学说。
马克思只完成了经济范畴的批判，一部《资本论》用了40年的生命时光。这条历史唯物主义——也就是社会权力哲学的道路应当有人接着走下去，进入其他的领域，比如政治范畴批判、法律范畴批判等。只有少数几人做了。
刚才我提到过的福柯，写过好几部重要的著作，比如说《临床医学的诞生》，要有马克思的历史唯物主义修养才能读得懂。他在书中把支配着我们的范畴先清除掉。我们以为医学是纯粹自然科学的事情，其实欧洲近代社会有一种权力的形成过程，医学史以外还有癫狂史、考古学等。
一对青年男女到民政局去登记婚姻。民政局的官员热情的接待了他们，第一句话说“恭喜你们今天来喜结良缘”，这话不是范畴的话。第二句话来了——你们作为现代社会的公民应当有必要的法律知识，所以我向你们提出如下建议……这样一对恋人就明白婚姻其实是一场契约，规定了有效期内各自的权力和义务。这叫人被范畴化。我们现在有一系列的范畴，我们大多数人在不知不觉中已经生活在范畴中了。
我作为大学教师在复旦每个月必须要完成多少任务，发表文章多少都是有数量规定的。我做到了，复旦大学也有义务给我多少薪水，这份合同签好了。所以我面对复旦大学是经济和法的关系，但是在我心目中复旦不是这样的存在。复旦大学培养了我，在我研究生毕业的时候他让我留校，让我从事一份非常符合我天性的职业叫教师。他让我实现了人生的理想，我对复旦大学充满了感恩的心情，我觉得他是我的精神家园，他不是甲方。对不对？所以我们回到生活本身吧。
二、马克思的范式转换
作为20世纪现象学与心理学运动发起者的德国哲学家胡塞尔提出了一个口号——回到生活世界，就是要求范畴清晰化。马克思1844年就在做了。但诊断文明病症，不同学科有不同方法。
按照海德格尔，当代文明的根本病症就是遗忘存在，只抓住存在者。哲学家说话了，可是我们听不懂。按照马克思的话，大概文明的病症叫异化矛盾，异化式病症。不同的哲学家说法有不同，都是在诊断文明的病症。
劳动本是人类的第一需要，通过劳动把人和动物区分开来，但今天的人躲避劳动像躲避瘟疫一般，这个就出了大问题。这样我们就一步一步的进入资本论的学说。
我们说它是门历史科学。理性本身的法则是超历史的——理性都是这样去认识它所发现的一切，所以经济学家认为他们所涉及的经济范畴和经济范畴之间的逻辑关系是不朽的。
不管任何一个时代人类的经济生活怎么展开，都要服从这些范畴和它们的逻辑关系。在资本主义形成之前，人类的经济生活长久处于在错误和黑暗中摸索的状态。通过让每个平等的个人在市场上见面，清洗政治、种族、宗教等范畴的不平等，人类终于为自己建构起理性的资本主义制度。所以在他们看来资本主义是人类迄今为止找到的最合乎理性的经济制度。
资本主义在美国得到最充分的展现。弗朗西斯·福山写了一本畅销书叫《历史的终结》，这本书一出版，极大地鼓舞了当时的美国民众。当时的民众认为，好像曾经有过的麻烦和苦恼，都是因为社会主义国家的存在。资本主义、社会主义两大阵营的对抗结束之后，方能“天下太平”。
放到历史中考察，资本诞生时面临什么根本性的矛盾？资本越是展开，越是准备好否定自己的力量，这个过程怎样来描述？
描述这个过程的学说就是《资本论》学说，所以这个学说属于历史科学的一种。我们不能超历史的判断说经济是永恒不朽的，但是每一种经济制度都是暂时的、历史的，它有自己的来历和结束。整个过程是有规律可循的。
我们先看《资本论》第一卷第二版的跋。第22页的第3段，马克思在这里写到：
将近三十年前，当黑格尔辩证法还很流行的时候，我就批判过黑格尔辩证法的神秘方面，但是正当我写《资本论》第一卷时，今天在德国知识界发号施令的愤懑的、自负的、平庸的模仿者们，巴黎都是黑格尔平庸的模仿者，却已高兴的像莱辛时代大胆的莫泽斯·门德尔森对待斯宾诺莎那样对待黑格尔，即把他当作一条“死狗”。你看黑格尔终于被他们超越了，他们多高兴。
当然马克思也批判黑格尔，但是没有抛弃他对历史进程的领会，这一点他没有抛弃过。所以他说我是这位大思想家的学生。辩证法在黑格尔手中神秘化了，但这绝没有妨碍他第一个全面地有意识地叙述了辩证法的一般运动形式。在他那里，辩证法是倒立着的，必须把它倒过来，以便发现神秘外壳中的合理内核。
辩证法在神秘的形式上，成了德国的时髦东西，当时是这样。我们都听说过黑格尔这样一句话，凡是存在的都是合理的，凡是合理的都是存在的，每一个事物存在都有它的根据。这就引起了资产阶级及其空论主义的代言人的恼怒和恐怖。因为辩证法在对现存事物的肯定的理解中同时包含对现存事物的否定的理解，即对现存事物的必然灭亡的理解。辩证法对每一个既成的形式都是从不断的运动中，因而也是从它的暂时性方面去理解。辩证法不崇拜任何东西，按其本质来说，它是批判的和革命的。
革命就是范式转换。什么叫辩证法？辩证法就是革命的逻辑，所以我们要掌握辩证法，就知道在什么条件下革命必然发生，而革命意味着范式转换（paradigm shift）。革命是人类生活的各个领域当中进步的唯一方式，一切人类社会的进步无论是在自身文明中的进步，还是在社会制度上进步，都是革命带来的。原先的范式成为新范式中的一个环节，资本主义社会保存了以往人类社会的文明成果，但是赋予这些成果新的意义。
