在《金刚经》中，经常提到，用满三千大千世界的七宝布施所得福德，都不如受持《金刚经》中的四句偈子的功德大。
因此很多人都好奇到底是哪个偈子。
有说是“若以色见我、以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”
也有说是“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。
本人认为应是后一个最能代表《金刚经》的思想，下面我就专门讲一下这个偈子。
一、概念解释
为了更好的理解整个偈子，首先需对这个偈子的重要概念做一下解释。
一切有为法。
法：我们一般解释为“任持自性，轨生物解”。
任持自性就是保持自体的自性不改变，也可以说是保持各自的本性不改变，或者说是保持自己的相状不改变，例如乌龟有乌龟的自体和形象，鱼有鱼的自体和形象，不会因为我们的认识错误而改变。
轨生物解，轨是轨范、规则、标准的意思，物解是对事物的理解，那么轨生物解就是说，法是我们认识理解事物的根据和依据。
合起来就是说，法是能够保持自体的本性不改变，并能成为我们认识和理解事物的根据。
在佛教中法是包含世间的万事万物的，不管是有形的，还是无形的。
法也有不同的分类方法，像五蕴、十二处、十八界等等，其中有为法和无为法是其中的一个常用分类。
有为法和无为法是相对的概念。
有为法就是有造作、有变化、有生灭的法，由因缘所生的法；而无为法是无造作、无生灭，非由因缘所生的法。
例如人有生老病死，物有生住异灭，世界有成住坏空，这些都属于有为法的范畴，因为不管是有情的生命，还是无情的器世间都在不断的刹那发生变化。
并且世间的任何事物都是有因缘所成，也就是由各种因素条件所促成的，例如房子有砖、木头、泥沙等所组成，种子发芽需要水、土壤、阳光等。
因此有为法就是有生灭变化、因缘所生成的法，可以说它包括的范围最广，世间的一切法都包含在内。
而无为法相对较少，在唯识上就有六种：虚空无为、择灭无为、非择灭无为、不动无为、灭尽定、真如无为，在这里不做过多的阐释，这些概念基本上是涉及到出世间的法。
简单的理解，一切有为法就是世间的万事万物都是包含在有为法里面的，因为它们都是有生灭变化的，由因缘所生成的。
如梦幻泡影。
可以理解为如梦、如幻、如泡、如影；或者理解为如梦幻、如泡影。
梦是有的，但不真实，幻也是如此；泡是泡沫，影是影子，泡沫会很快消失，影子是有，但抓不到，不实在。
因此如梦幻泡影就是说世间的一切人事物都是不真实的，像梦一样，梦中有喜怒哀乐，有山河大地，但醒来就是一个不真实的梦。
这个世间的万法也是这样，看着是有，但又不真实，生不带来，死不带去。这其实是说世间的万法是空性的，有幻相，但是不实在。
如露亦如电。
秋天的露珠，早晨起来有，但是太阳一出来很快就消失了；闪电就是一刹那就过去了。这是说世间的万法都是很无常的。
这句话是说世间万法具有无常性，都在不断的刹那生灭变化，不值得久久留恋。
应作如是观。
就是应该这样观察世间的万法。
怎样观呐？就是如上面的两句一样，世间的万法都是如梦幻泡影，幻化不实；世间的万法如露亦如电，刹那生灭不住。
这其实是教我们修观的，或者说怎么修行的。
总结一下就是：一切有为法，就是说世间的万法，也就是世间的万事万物；如梦幻泡影，是说世间的万法虚幻不实，也就是空性的；如露亦如电，是说世间的万法是生灭变化的，也就是具有无常性；应作如是观就是，应该这样观想。
空性和无常性是世间万法的共相，也就是万法的共同性质。
这四句偈其实就是《金刚经》的一个修行方法。
二、如此观想的作用
可以让我们超越烦恼障碍。
在我们做噩梦的时候，可能后面被猛兽追赶，内心非常恐惧紧张，但是醒来后就如释负重，原来是一场梦。
其实这个世界也是这样，都是因缘的聚合分散，“因缘和合、虚妄有生；因缘分离、虚妄有灭”。
我们有因缘就相聚在一起，缘分尽了，就各自归去，在这个过程中，其实并没有一个实在的、永恒不变的东西被我们所拥有，或者被我们所抓住。
任何事物也是这样，都是生生灭灭，不会永远保持它的相状，总有一天会坏去。
虽然这个世界是有，但是虚幻不实，因此我们真的这样看透，遇到了烦恼和障碍，就容易开看，而超越烦恼。
其实在《心经》中，“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”。表达的也是这个意思。
可以让我们彻底诸法实相。
其实诸法实相就是空相，这种空不是没有，而是不实在，如梦幻泡影。用佛教的专业词汇就是没有恒常不变的自性（自相）。
这可以从两个角度来进入，一个是缘生如幻，一个是无常生灭。
缘生如幻就是这个偈子的第二句话所表达的意思，无常生灭就是第三句话所表达的意思。
如果一个事物是刹那生灭变化的，当然它就没有永恒不变的自性，就是空性的；如果一个事物都是各种因素所促成的，或者说都是由各种因素的聚合而生成的，那么它就是相待因缘的，它的存在需要以其它事物的存在为前提，那么它就不能独自存在，也就是说它没办法独自保持它的自性，所以说它是空性的。
如果真的观照到万法的非实在性，就可以契入佛教所说的空性。
可以让我们变的更智慧。
我们生活在这个世间需要处理好家庭、工作中各种各种的事务，但是我们往往没有足够的智慧去处理这些事情，这是因为我们总是被各种事情和环境所影响，而深陷其中不能自拔。
一件事情的发生可能就会让我们生气好几天，以至于影响到我们对于其他事情的处理。
因此我们被事情所带来的烦恼所干扰，以至于我们自身所具备的能量不能发挥出来，其实每个人都具备无限的潜能。
而明白这个世间的无常虚幻性，可以让我们放下对于事物的执着，以至于跳脱出来，而成为一个“旁观者”的视角来看待这个世界，从而让我们看的更清楚，观察的更明白，从而做出更智慧的抉择。
三、防止两个误解
空不是没有，它是不离因果的。
很多人听到佛教的空，经常有人会按照字面的意思理解为没有，其实空不是没有，而是不实在。这个世界是有的，但不实在。
并且空是建立在缘起的视角上的，佛教讲的“缘起性空”就是这个意思。
缘起的意思是由众缘所生起，而众缘其实就包含了因缘在里面，因是重要原因（或重要条件、因素），缘是次要原因（或次要条件、因素）。
而各种原因条件所生成的事物，其实就是果，那么这里面就包含了原因和结果。而这个结果因为是各种因素所成的，是待因缘的，所以是空性的；并且各种原因也是由其它因缘条件所促成的，因此它们也是空性的。
因此这个缘起的过程其实包含了无尽的因果链条，而链条的每个环节都是不实在的，或者说是空性的，这样就可以看出
空性是不离因果的。无常和空也非是消极。
我们认识到这个世界的无常性和空性，可以帮助我们来超越烦恼，变得更有智慧，并不是消极的等待，什么都不做了。
而是为了我们更好的认识这个世界，更好的利用各种因缘条件，来促成对于这个世界有利的事业。
这才是佛教的本质，是更有智慧、更慈悲的对待这个世界。
