偉大的時代
现代人说起“命”，往往是在讲命运。但应该意识到，孔子讲的是知“命”而非知“运”，这其实是两件事。
命是人生中的确定性，而运是人生中的不确定性；命取决于内部的自身禀赋，运取决于外部的自然和社会环境；命是先天唯一的，运是后天多变的。所以，命可知而运不可知，君子知命而不畏运。
关于什么是命，孔子的孙子子思在《中庸》中写道：“天命谓之性，率性谓之道。”在他看来，人性就是天命，是老天爷赋予人类确定性的禀赋，而儒家的道就是要遵循人的本性，率性而为！
人性是怎么样的呢？
孔子只是说“性相近习相远”，强调了人的本性都是差不多的，但没有给出具有的阐述。
所以子思的弟子孟子进一步提出了人性本善的观点：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。”他认为仁义礼智都是人性中内在固有的先天禀赋，这就是“天命”。
所以，子思和孟子用“性”解释了孔子所说的“命”，他们二人的学说在儒家中被称之为“思孟学派”。
而有儒家最后一个圣人之称的王阳明则在二人的学说基础上提出了“致良知”。王阳明所说的良知，就是孟子所说的先天具足的人性之善。而致良知就是要率性而为，把善良的人性充分运用到生活中去，这就是儒家的君子之道。
莫失云间志
没有人去做，居然成功了，那是天意。没有人去找，居然自己来了，那是命运。天命用现在的话来说，就是自然规律和社会发展的规律。一个优秀知识分子到50岁的时候，基本上就可以明白自然规律和社会规律，只有顺乎自然发展的规律和社会发展的规律，才能够有所成就。
山河相依
为何孔子说：不知命，无以为君子也？
此言出自《论语》最后一章“尧曰”。原话为，子曰：“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。
译文
孔子说:“不懂得天命，就不能做君子;不知道礼仪，就不能立身处世;不善于分辨别人的话语，就不能真正了解他。
为什么君子一定要知命呢？
知命的四种境界：
1、无神论的知。
此为中国多数人的知，不承认或没有意识到有超出人的意志和能力的客观规律存在。即不知道有“不知所以然而然”的存在。这种人，把成功和失败都归结于自己的努力或其他人的原因。包括这个世界上好多所谓的成功人士，大多停留在这一层次的认知上。他们有时候会滔滔不绝的述说他们所谓的成功经验，岂不知他们所谓的成功也不过是“无明的成功”而已。是不知其所以然而然的一种成功。但是他们认为自己是知一切所以然的。（关于这个观点，请参看另一篇文章《成功为什么不可以复制》
2、宗教论的知。
承认有一种超出人力感知的存在。但认为人类智慧是不可能去探索或搞清楚的。只能把它归结于“神力”，诸如上帝、老天、真主等主宰的意志，等等。
3、宿命论的知。
意识到有一个客观规律存在，就像一只无形的大手，掌控者芸芸众生的生死沉浮。人们只能所谓的接纳、臣服，任何的反抗只能徒增烦恼。因为结果早就是注定的、不可改变的。
4、正知。
这个词来自佛经，意思是符合实相的知见。命运确实有规律，也确实有超出我们现代文明和科学范畴的无法解释的规律存在（不知所以然而然）。但那不是某个主宰安排好的，并非是不可能被感知的，也并非早就注定，不可改变的。
如上分析，孔子说的知命，应该是一种正知！只有正知，才能使得一个凡夫有愿力、有动力、有能力去降服自己，超凡脱俗，成为一个“君子”、“真人”、“菩萨”，乃至“圣人”、“至人”、“佛”（彻底觉悟的人）
古德曾言：暇满之身难得。人们受累世的习性和业力掌控，无明的被操控的在命运的大河中浮浮沉沉。偶因福德因缘际会得遇正法，走上真正内明、觉醒之路。然而往往会受累世业习所累，生活中遇到诸多不如意。暇满之身不再，又加上福慧不够，正信不足。就很容易被命运之河的巨浪打压下去，又不知要经历多少世的轮回、起伏，才能再得暇满之身，得遇正法。
如果我们对自己的“命”有了正知。在自己本世的命运之河中，不管经历多少风吹浪打，心中始终有根定海神针。没有了那么多“不知所以然而然”的惶恐不安，就会对自己的人生做真正的规划。它就像度过生死命运之河的一个导航、明灯。或者一块小木板，一根小拐棍。总比赤手空拳没着没落要好多了。
我时刻清楚的知道，这是我此生困境的时候，是我的业力使然。这是我修行、转习的好机会，我要放下尘世中那些欲望，抓住这么多可以加工成菩提的机会（就是烦恼多啦），好好化我执。
我时刻清楚的知道，这是我此生适合拿世间成就的时候，是我的业力使然。通过拿到更多的世间成就，我可以更好地帮助更多人走向解脱、觉醒之路。也是自己积福德的时候。同时也是自己修行、转习的好时候，在顺境中如果升起修行的愿力，更容易成就。
故，子曰：不知命，无以为君子也！
