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凡读过《论语》的大抵都知道，这句出自《论语·阳货》第十七篇第三章。
那么，孔子所说的“上知”和“下愚”又是说谁呢？
在孔子那个时代的文言表达中，“知”在许多场合都是指“智慧”。因此，此句的“知”就是指“智慧”。
只不过，我们后来者大多都支解了这句话的意思。换言之，就是“断章取义”了。这现象自有了对《论语》作注释起就存在，而且越来越严重。之所以这样，主要有两方面，一方面是中国文言文精炼，古人对文字的运用是“惜墨如金”，能一字一词一句表达意思的，古人绝不多言多写。而《论语》的写作特点既是时代的特点，也是子思和曾参们在文化及思想上的精心安排。在古代散文形成的研究上，《论语》也就成了最早的（对话式语体）散文。而所谓散文，就是“形散而神不散”的一种文学形式。
作为语体式散文，《论语》自然也是整文不散，每一篇也不散，每一句都不散。它的神就是“仁义礼智信”，就是“君子”与“小人”。虽然，《论语》中箩列了不少的事例加以说明，但基本上还是近乎用“一句顶万句”的“格言”方式来作结论。换言之，中国文言文的独特性注定了《论语》里多数语句都变成事实上的“格言”而缺乏严谨的逻辑推理；另一方面，后来（注释）者都在因各自所需而（对《论语》）进行注释。长此以往，不走向“断章取义”才怪呢。古人有之，今人也有之。
所以，“唯上知与下愚不移”单解成“只有上等的智者与下等的愚者是改变不了的。”也可算是没错的，只有这句对了，才能肯定“劳心者治人，劳力者治于人。”但是，如果把“唯上知与下愚不移”与《阳货》篇剥离开去理解就要出偏差和错误了。
阳货篇主要是在讲“小人”和“君子”的区别所在，其最后两句“唯女子与小人为难养也...”和“年四十而见恶焉，其终也已。”与开头三句形成了前后照应。
然而，在这一篇里却有些奇怪的现象，阳货想见孔子，孔夫子却有意躲避，可又“心有不甘”地假惺惺去阳货接头并收获了劝其出仕的言辞，于是“诺，吾将仕矣。”
另外，公山弗扰找孔子，孔子也想去，美其名是要做第二𠆤周公。后来，佛肸又找孔子，孔子还想去且辩解自己是不会受“坏人”影响的。
子思、曾子及参与编写《论语》的孔门弟子想把他们的恩师标榜成什么人呢？是“上知”还是“下愚”呢？
因此，他们又编写了孔子对子张、伯鱼、由、宰我、子路、子贡及对孺悲的言与行，以此来说明孔老师的品德还是“上知”。
难道，这些不是自相矛盾吗？到此尚未结束，最后的“唯女子与小人难养也”和“年四十而见恶焉，其终也已。”更是把孔子定格在“上知”一列，因为孔夫子是“四十而不惑”吗。
所以，“唯上知与下愚不移”是典型的“唯心主义先验论”，是没有逻辑思辨支撑的“武断”结论，更是“巧言令色”之言。
最后奉劝一句，孔门儒学一定用“批判”的眼光去学习、研究和继承，否则，它不只遗祸千年，还会继续遗祸下去。
黄山一片云
首先，我想说的是《论语》等四书五经，能够流传千古，是经得住历史的考验，《论语》是孔圣人的主要思想体现，她讲的是道的东西，绝不是文字相的知识。如果不了解孔圣人本人，就很难理解他的思想！《论语》二十个章节，环环相扣，逻辑思维很慎密，绝不是我们肤浅走马观花能得到真意的！
这句话，与上面的子曰：性相近，习相远。相对应，子曰：唯上知与下愚者不移也！知，是按智慧讲。但言外之意是很妙！
一，《三字经》，《千字文》，是现代家庭启蒙教育的基础，要求学而时习之，王阳明说的，知行合一。性相近，讲人的天性，人之初，性本善，而后天，环境，教育等发生变化，人的习性，习惯就有大的差别了，人天生下来，小孩就没有好坏的概念，家庭背景，社会阅历都会改变，使人发行了变化。
但下面，又说，唯上知与下愚者不移也！似乎与上面说话有矛盾，这就是孔圣人的精妙之处，峰回路转，我们一般人恰好，就会在这理解错误！接着上面的说，唯，一下，就怕我们这些不争气的孑孙理解错，才补充，上等智慧的人，与下等愚笨的人，他们的天性是不受外界的影响的，上智者，有自己的主张，有自己的思想，下智者，不敏感，外界干扰就少。现在大家就会明白，这一章是《论语》第十七章，阳货逼着孔子出来作官，圣人有自己的做人底线，邦有道，可也，邦无道，隐也，做学问，讲学。
三，孔圣人在《论语》中，每句话都有妙意，意味深远，他的风度，温良恭俭让，非常儒雅，说话有理有节，阳货虽然名声不好，对圣人是很有礼貌，他想请孔圣，知道当会受拒，就使了个心计，估量孔子不在家时，提了一串肉，就算礼到，孔子收礼了。孔圣人也不傻，以其人之道，得退回去，也估摸着，阳货不在家时，把礼给放回，孔圣人运气不佳，恰好碰上阳货。阳货的口才了得，一些说辞，几乎让孔圣人没有回绝余地。在这个背景下，才有孔子以言论。
四，我们好好体会一下，成才的人，往往是上智与下愚者，原因就是唯，不移。不受外界的影响，能够专心致志做事，孔圣的两位得意门生，颜回，生而知之，说一知十，故称复圣；下愚者，曾参，鲁笨，但有恒心，真正传承了孔子的道统，称为宗圣。他写了《孝经》《大学》，又教成了孔圣人的孙子，孑思，孑思写《中庸》，子思的门人，又教育成功了孟子。
给我们的启示，在上知与下愚之间者，就是我们这些大多数，自以为聪明者，但往往会受环境影响与干扰，而一事无成。
只略说一二，就不深究，也起个抛砖引玉的作用，不知能有帮助否？
经典传颂
上知与下愚，难道不是现实存在的吗？谁敢承认社会人群不是分成上知与下愚，上知与下愚表达的与在社会上的地位没有关系，有可能你虽然窃居与社会的高位，但是说不定你是愚蠢的，比如什么司马衷，贾南风，崇祯，慈禧，等等等，这些人窃居高位但是他们都智商分明表达了季度的愚蠢倾向。所以说，理解圣人的话，要从社会现实而论。比如同样上学有的人学到能做老师，有的人学一辈子还是学生，这都表达一个人对世界的认知深度。比如信仰上帝，现代最优秀的科学家都已经认知到宇宙的一切都不是巧合，都是安排好的，那是谁安排的呢？而普通平民认识不到那么深刻，但是他们只要信就行了，所以他们的目的都是一样的，一个是理解的信，一个是盲目本能的信。这就是上知与下愚不可改变的原因。而处于上知与下愚之间的人认识深度看不到宇宙的深度，但是又比较聪明，总会产生这样那样的怀疑，比如达尔文就是这种人，他就说人是猴子变的还拿出来理论，引得很多中间认知的人群去符合，但是随着科技的发展又不停的被推论怀疑。所以，当下是中等智商的时代
观察者13号
是的，是智慧的意思。而“唯上知与下愚不移”中最关键的字就是“知”。 “上知”的“知”现在解释为“智”。理由：“智”从“知"来。
根据现有文献最早解释孔子“唯上知与下愚不移”这句话的是孔安国。“上智不可强使为恶，下愚不可使强贤”。以后宋版何晏《论语集解》、梁皇侃《论语义疏》、宋邢昺《论语注疏》、宋朱熹《四书集注》、清刘宝楠《论语正义》等等解释都是在孔安国解释的基础上上下左右予以发挥，而现在的专家学者大多没有脱离这个范畴。还有一些新的解释多是无根之萍，不能使人信服。有人罗列一下对孔子“唯上知与下愚不移”这句话主要的解释有以下几种 一种是《汉书·古今人表》的解释：“可与为善，不可与为恶，是谓上知；可与为恶，不可与为善，是谓下愚。”这个解释是指人的品质和行为而言的，是说“上知”是做好事而不会做坏事的人，“下愚”是做坏事而不会做好事的人，“不移”就是不会变化。 第二种解释是清人孙星衍《问字堂集说》的解释，认为孔子这话是指人的知识而言：“上知谓生而知之，下愚谓困而不学。”“上知”是生下来就有超人的智慧，“下愚”是无知又不肯学习的人。当然超人为上，无知而不学的人为下。 第三种解释见宋人朱熹《章句集注》，他认为这一章是承接上一章。“子曰：性相近也，习相远也”，二章可以合为一章。人的本性是相近的，都差不多，由于 环境的熏染和所受教育不同，便有知识、才智、品质的差异。“下愚”之所以“不移”，主要是不肯学习，不求上进，自暴自弃，怙恶不悛。 第四种是现代反孔派的新解，他们从“阶级和阶级斗争”的观点出发，大骂孔子说“唯上知与下愚不移”，是吹捧贵族阶级是“上知”；诬蔑劳动人民是“下愚”，鼓吹天生是“上知”的贵族阶级统治,天生是“下愚”的劳动人民，而且永远不会改变。
我个人认为孔子说这句话呢，其实是在夸赞这两种人，只有这两种人，才最接近于“道”，接近于我们的本性、自性。而我们大多数人，都属于儒家讲的“中人”，这个可不是什么社会地位等级，而是中等根性的意思。我们这些人的特点呢，说句实话，就是俗话说的“一瓶子不满，半瓶子咣当”，这是真话，大家别介意，末学也属于这种人。越是有点知识、文化吧，就越难相信别人，越难接受别人，习气一大堆，好高骛远，遇事爱较真，爱耍小聪明。要是听别人讲经或者讲点道理，非得死气白咧的彻底捯饬明白了，这才会相信，才会接受。所以孔子说这句话的意思是，“上智”和“下愚”这两种人容易教化，我们中间的这些人，才是最难教的，最让人头疼的。
闻天下谈古今
从人的观念来看，这句话的意思还可以这样理解，他认为最聪明的人总是正确的，自然他的观点永远不必产生变化；然后，最愚笨的人总是错误的，所以他的观点也永远不会产生变化。但是，人的观点是会随着知识的更新和社会的变化而不断更新的，人的观念也会随之改变。所以说这里的“知”是智慧的意思。
谢谢！祝您生活愉快！
亮亮25252743
孔子曰:“唯上知与下愚不移”。这里“知”通“智”是没错的，但是以为孔子这句话是从主观上给人的智商分等级，或者是在肯定上智者否定下愚者，却是不对的，这并不是孔子的本意！
《论语》中这句话和前一句话“性相近也，习相远也”其实都是孔子点评阳货的话。该篇前面叙述了阳货遭遇孔子时当面教训孔子的过程。阳货教想让子出来做官帮助自己管理邦国所说的那些话，听上去仿佛头头是道、句句在理，甚至许多不明觉厉的人都以为阳货说得孔子无言以对了。可是，众所周知，孔子打内心是看不上阳货的，甚至连面都不想见的。“性相近也，习相远也”，“唯上知与下愚不移”就是孔子对阳货的总结性点评:阳货就是个习性远远偏离人之本性，愚昧无知却又自以为智慧超群，还偏爱自作聪明的无可救药的家伙！
这里“上知”、“下愚”都是一个意思，即以智为上、以愚为下，指的就是阳货这种崇尚使智治民、使智治国的人。而这样的人在孔子看来就是在祸国殃民，所以根本就不予认同。孔子的治国主张是“上愚与下智”，即“民可使由之，不可使知之”，这同老子的观点也是如出一辙:以智治国，国之贼也；以不智治国，国之福也！
淡漠千里1
这个答案极好！
孔子讲德性之知，
所以上知与下愚都是一定范围内的界定。
这一段文字是紧承着上一段文字说的，人天性是相近的，但后天接受的教育及环境造成的影响会使人产生差异，这是一个普遍规律。孔子认为，除了“上知”和“下愚”这两类人，大多数人都是可以改变的。“移”就是迁，就是变得和以前不一样，不管持“性善”的观点，还是持“性恶”的观点，都可以将移的结果分成两种：一种是变好，一种是变坏，没有例外。从道德层面看，我们追求的是向好的方面转变，即改过迁善。
关于“上知”和“下愚”，历来也有不同的理解。有人认为上知就是前文提到过的“生而知之者”，而下愚就是“困而不学者”。孔安国在为《论语》做注时说：“上知不可使为恶，下愚不可使强贤。”据他理解，上知就是一件坏事都不做的大好人，而下愚就是一件好事都不做的大坏蛋。这是从道德上说的。总结历代注家对这句话的解读，基本可以得出这种解释，即“上知不必移，下愚不可移”，除了这两种人之外的大多数人，是可以移，而且也是应该移的。
认识到人人都需要“变好”，需要向更高的台阶迈进，之后就是探讨如何迈上更高的台阶的问题。要想进德修身，首先要认识到自己的不足。这个过程既可以通过自省来完成，也可以在他人的帮助下完成。自省是一种非常有效的自我提高的方法，但大多数人做不到中肯客观地自我批评。因而，在他人帮助下发现自己的不足更实际一些。但是，采用这个办法还要求被评价的当事人有一种“闻过则喜”的诚恳态度，如果听到别人说自己不好，就大发雷霆，谁还敢劝善规过呢？在定位自己的不足之后，就要想办法改变这种状况，最有效的方法莫过于学习。教育的基本功能之一就是使受教育者获得进步，在道德上改过向善，在能力上日益提高。总之，使自己的各个方面都朝着更好的方向发展。学习是一件丝毫不能松懈的事，每天都要进行学习，放松学习的人很快就会被社会、被时代远远地抛在后面。正是因为“变得更好”是一件没有尽头的事，所以便有了“学无止境”一词。
其实，即便是圣人和傻瓜也是可以改变的，不过改变的程度很小而已。司马迁曾说过：“智者千虑，必有一失；愚者千虑，必有一得”，永远正确和永远错误根本不存在，因而，上知其实也犯错，只是犯错的次数少；下愚也有正确的时候，只是犯错更多一些。上知需要好上加好，下愚需要改过迁善（我们这里所说的过并不专指过错，任何不足都可以包括在内；善也不局限于道德层面，任何方面的完善都可以包括在内），这不都是移吗？只不过是幅度的大小有所不同罢了。
每个人都必须认识到，人是可以改变的，而且要认识到，没有改变就无法实现自我完善。认识到这两点之后，就要主动自觉地通过学习提高德才，踏上更高的台阶。
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子曰：“唯上知与下愚不移”。 只有上等的智者和下等的愚者不可改变，“知”通“智”。
宋朱熹《章句集注》，亦认为这一章是承接上一章（子曰：“性相近也，习相远也”），可以合而为一。人的本性是相近的，由于环境的熏染和所受教育不同而产生差距。孔子曰：“生而知之者上也；学而知之者次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下也”。
钱穆《论语新解》：本章承上章言。中人之性，习于善则善，习于恶则恶，皆可迁移。惟上知不可使为恶，下愚不可与为善，故为不可移。孟子言“人皆可以为饶舜,惟自暴自弃者不然”，此与孔子立言若有异。然孔子曰“因而不学，民斯为下”，则下愚亦因其不学耳。故荀子又曰“人皆可以为禹”，不言尧、舜而转言禹，亦孔子劝学之旨。或曰：子曰二字乃衍文。
可见“唯上知与下愚不移”，孔子本意应是强调学习的重要，鼓励人们重视学习，通过学习提高自身的修养和素质。
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“唯上知与下愚不移”，此句出自孔子《论语》。
大概意思是说:只有上等的聪明人与下等的愚笨的人是不可改变其行为的。从这句话的本意来看，孔子认为人的行为大都是可以改变的，只有上等的聪明人与下等的愚笨的人才是不容易改变的。
这里就“上等聪明”和“下等愚昧”简单做些说明。一般有点才华自认聪明之人容易心生孤傲，难听他人之言，此种人难入真正的智慧之门；而愚昧之人容易行生固执，不易改变难以进步，更无智慧可谈。所以孔子认为这两种人是很难改变其思想和行为的，除非他（她）们自己能够认知到的自己的不足，否则难以改变。
所以人若想获得智慧，首先必须要改变认知，只有认知到了，方能真正的生出智慧，才会不断修整自己的思想和行为。这个“认知”就是孔子在《论语》里面多次提到的“知”。
人的认知特别关键，对人、对国家、对社会乃至对宇宙万物。一个人的认知有多深就会获得多大的进步和收获。一个人在什么地方的认知深，就会在什么地方有收获。老子在《道德经》重多次提到的“无为”其实就是不断的拉高人的认知。认知有多高，境界就有多高，人生就会有多富足。
孔子弟子三千，贤人七十，几乎合类人都有，但孔子都是平等对待。孔子看人是否卑贱，并不是注重于这个人是否有地位、生活是否富裕，而注重的是德行，注重这个人每个阶段的认知。
人，只要有认知便不至于会自作聪明，桀骜不驯；有认知不至于愚昧固执，一意孤行；认知有了智慧无限，人生富足。
龙门天成
“知”应该是智慧的意思。
理解这句话，可以抓住“上知”来说。
上知就是最高的智慧。孔子说有四种人：生而知之、学而知之、困而后学、困而不学。“上智”就是“生而知之”的那种人。
属于生而知之的人毕竟很少，天才的智慧学不来。被称为“谪仙”的李白是诗歌方面的上智者，传说有两个脑袋的周恩来是政治方面的上智者，发现万有引力定律的牛顿是物理学方面的上智者。
理解这句话，还要抓住“下愚”二字。
下愚字面意思就是最愚昧的人。有没有生下来就是下愚之人呢？谁都不会认为自己是世界上最愚蠢的。
下愚者就是孔子所说的“困而不学”的类型，本来就智力平平，还要自以为是，不学无术，不可教诲，是“朽木不可雕也”。
上天赋予人的智慧，分为天才和平凡人，天才是生而知之者，平凡人可以通过后天的学习来弥补先天不足。
传说曾国藩少年时候智力平平，一篇文章半夜都背不熟，藏在房梁的小偷都气愤不过，跳下来喷他一顿离开了。但他最终成为集政治、文学、军事于一身的大家，是学而知之的典型。
三说“不移”。
不移最直接的理解就是不可改变。天才的禀赋不可改变，他可能不需要老师或家长过多督促，自己就会表现出学习的兴趣和爱好。骆宾王七岁写《咏鹅》诗，司马光少年砸缸救人。
孔子认为这样的人表现出来的天赋和意志是不可改变的，韩信在军事方面的天赋总会有人发现，曹雪芹不生贵族家也会表现文学天赋，诸葛亮躬耕南亩也成为一代政治家军事家。
天才如果是鱼类，他就是鲲；如果是鸟，他就是鹏。天才总不会变成燕雀、斥鷃。
也就是说，孔子认为天才不是教出来的。但有幸教育天才是快乐的，正如孟子说，得天下英才而教育之，是人生三大乐事之一。
而下愚之人，也是不可改变的。因为他们主观上没有前进的动力，任性而为。
孔子曾经批评宰予“朽木不可雕也，粪土之墙不可杇也”，因为宰予花言巧语，学习上不思进取，不听教诲，大白天孔子上课，他却在寝室睡大觉。
孔子认为，教育并不是万能的，有的人智力平庸而且品德鄙下，老师也难以改变。说到底，不是因为“下愚”而“不移”，而是因为“不移”才下愚。
《为学》里说：吾资之昏，不逮人也，吾材之庸，不逮人也；旦旦而学之，久而不怠焉，迄乎成，而亦不知其昏与庸也。
后天的学习，可以让我们变得更聪明，更有能力，也可以成才。苏秦用锥子刺大腿警醒自己不断学习而成为纵横家，王羲之染黑了一池塘的水练就一家力透纸背的书法，曾巩勤奋好学大器晚成经成唐宋八大家之一。
我认为，孔子说这句话的言下之意是，肯定能够“学而知之”和“困而知之”的两种类型。因为我们大多数人都是智力平平的人，需要持之以恒地通过学习来改变自己，充实自己，完善自己。
