何為“中庸之道”？有人說“中庸之道”的“中”就是中間的意思， 也有人說是不偏不倚的意思。“中庸之道”是“中間之道”，“不偏不倚”？當然不是。
《忠經》曰：“忠者，中也， 至公無私。”“中”，就是“至公無私”。走中間道路能算“至公無私” 嗎？不偏不倚能算“至公無私”嗎？顯然不能。
怎樣才能做到“至公無私”？堅持實事求是，一切按規律辦事，公平正義，正好走在按規律辦事的道上，不偏不倚於客觀規律，就是“中”。此“道”就是合乎“中”之特 性的“中庸之道”。
大道至簡。“庸”，平常的意思。“中庸之道”，按常規作為之道。是堅持公平正義，按規律想問題、說話、做事的平常道理，也是按規律辦事所顯之“相”。
“天人合一”是“中庸之道”的理論基礎。天，就是大自然。人生在大自然中，是大自然的組成部分，人與大自然必然是合一的。大自然有內在規律，人們的思、言、行為必須順乎天應乎人，才能真正達到“天人合 一”。所以，“中庸之道”就是人們達到“天人合一”之“道”，按照規律辦事之道。這裡的“道”是指天地萬物內在運行規律。
《中庸》曰：“道也者，不可須臾離也，可離，非道也。”說的就是天地萬物要按內在規律——“道”運行的，“道”不可以片刻離開，如果可以離開，那所謂的“道”就不是真正的“道”了。
《中庸》曰：“誠者，天之道也。誠之者，人之道。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。”真誠是自然規律、法則，追求真誠，順應天地之道，按照規律想問題、說話、做事，是做人的原則。天生真誠的人，不用勉勵、學習就能做到，不用思考就能擁有，自然而然地符合自然法則， 從容地按照“中庸之道”想問題、說 話、做事，這樣的人是聖人。這裡的 “中庸之道”指的是事物內在規律。
《陰符經》雲：“天生天殺，道之理也。”亦是說天地生化萬物，並非因為愛恨，而是自然運化的規律。天道運行，四時成序，陰陽消長，其中自有生殺 之機。春去夏來，陽長陰消，萬物應時而生長；秋去冬至，萬物應時而收藏，此乃自然之道，並非天地有意作為。
《中庸》曰：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”天，天然天生，本來就有的；命，給予、運勢，這裡指事物內在的運勢；性，根性、本性、本質，人或事物本身所具有的能力、作用、運勢等，這裡指運勢；率，依循、依順、遵 循，率性就是事物內在可以遵循規律，即“道”；修道，把“道”加以修明。
此句話之意當為：自然形成的萬事萬物的本性、本質，本來的運勢就是性；萬事萬物發生變化，能遵循的各自運勢所顯現的規律、法則，就是道；把事物本來就具有的規律、法則揭示出來，人們自覺地以自然規律、法則與人間大道而為， 並且以身示範，就是教化。由此可見， “中庸之道”的“道”，就是指天地萬物內在自然而成的規律。
《中庸》曰：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”真正的 “至公無私”就是按照規律運行而達到中和。
有人說“中庸之道”是不偏不倚，折中調和的處世態度。此話欠妥。一個人折中、調和，無原則的和稀泥，在當今社會能正常處世嗎？若一個國家在世界上處理國際事務亦如此，與別的國家能和平相處、立於不敗之地嗎？這樣的“中庸之道”合乎“天人合一”的理論基礎嗎？顯然不能！
有人說遇事中庸、平和，相互謙讓，和為貴。“和”不能沒有原則，要按照規律辦事所顯之“相”的“和”，至公無私、陰陽平衡。
“中庸之道”的“中”不是中間。事物是一分為二的，“中”也可說是某件事物兩個方面合乎客觀規律達到的平衡點。一杆秤，在秤桿一端掛一百斤的重物，在秤桿的另一端掛上幾斤的秤砣，這桿秤的平衡點，絕對不會在秤的中間，而是在靠近秤鉤的一端。這個點就是合乎客觀規律的平衡點，就是 “中”顯現平和之“相”。
《論語·雍也》裡，孔子曰：“中庸 之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”德，順乎天而應乎人表現出來的行為。可見，“中”也是合乎客觀規律顯現的平和之“相”。
有人把“中庸之道”理解為不偏不倚，或是從宋儒朱熹那裡學來的。朱熹《中庸章句》注：“中者，不偏不倚， 無過不及之名。”“不偏不倚”原是他對儒家“中庸之道”的“中”的解釋，後泛指不偏袒任何一方，此解並非合乎《中庸》全篇之義。而東漢馬融《忠經》之解，“中也，至公無私”，此解合乎“天人合一”的理論基礎。
如果把朱熹的解釋理解為， “中”，就是不偏不倚於客觀規律—— “道”，無過於“道”，無不及於“道”， 這樣的解釋是對的。或許朱熹所解正是此意，後人對此產生了偏差？然而，朱熹的解釋不太明確。有人將“中庸之道”理解為中間道路，不偏不倚，折中，無原則的和稀泥。如果以朱熹所解， “中者，不偏不倚，無過不及之名”，顯 然不可為“天下之大本也”，不能合乎 “和也者，天下之達道也。”也不可“致 中和，天地位焉，萬物育焉。”
弘揚祖國優秀傳統文化思想，在一些地方存在最大的問題是，有人想當然地理解古人文言，按字面意思去理解，站在對自己有利的一面去理解，沒有真正理解其中的哲學思想，而是抱著一種不負責的思想去理解，甚至懷著私心去理解。寫文章，辦講座，自己想怎樣理解就怎樣理解，延續所謂 “大家”的不正確理解而誤導於人。更有甚者，不求甚解、不懂裝懂、人云亦云，對聖人指指點點。
實際上，絕大多數人在許多方面，時時刻刻在走“中庸之道”而不自知。正如《周易·繫辭上》所云，“仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。”只要你的思、言、行為合乎規律，你就走在“中庸之道”上了。
開車遵守交規、水燒開了關火、孝敬父母、忠於國家、努力工 作，只要做事遵守規律，合乎大道，就是“中庸”。個人有個人的“中庸”，集體有集體、國家有國家的“中庸”， 共產黨人堅定共產主義信念，大公無私，全心全意為人民服務是最大的“中庸”。
陰陽交合，萬物生長，雲行雨行，五行木、火、土、金、水相生相剋，時時刻刻都在“中庸”。（郭平安）
（作者系銅川市慈善暨扶貧協會會長）
來源：《善天下》雜誌2020年第9期
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