《論語·雍也第六》中，孔子曾有這樣一段話：子曰：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”孔子在這裡是說，中庸作為道德，是最高的境界了，人們很久沒有達到了。庸指平常的行為，即有普遍妥當性所能實現的行為；中庸即實用理性，著重在平常的生活實踐中建立起人間正道和不朽理則。
先師孔子
中庸即為人處世之道，很多人將中庸與明哲保身、圓滑世故聯繫起來，為中庸之道貼上了一個不光彩的標籤。其實，中庸之道體現在做人做事方面，可以用外圓內方的做人哲學來加以闡釋，即外在圓融，內在正直。
老子的理想道德是自然，是天地，天圓地方；孔子的理想道德是中庸，是適度，是不偏不倚，兩者有著共通之處。中庸即在圓與方之間保持一種和諧，外圓內方、深淺有度是一門微妙的、高超的處世藝術，使人們在正義和生活的天平上保持著微妙的平衡。
中庸之道
中庸，並非老於世故、老謀深算者的處世哲學。人生就像大海，處處有風浪，時時有阻力。是與所有的阻力做正面較量，拼個你死我活，還是積極地排除萬難，去爭取最後的勝利？生活是這樣告訴我們的：事事計較、處處摩擦者，哪怕壯志凌雲，聰明絕頂，也往往落得壯志未酬淚滿襟的結果。
五代的馮道，曾事四姓、相六帝，在時事變亂的八十餘年中，歷任十朝巋然不倒，被稱為“不倒宰相”，令人稱奇。首先，此人品格行為爐火純青，無懈可擊，清廉、嚴肅、淳厚、寬宏；其次，深諳中庸處世之道，深淺有度，中正平和，大智若愚。馮道有詩云：“莫為危時便愴神，前程往往有期因。須知海嶽歸明主，未必乾坤陷吉人。道德幾時曾去世，舟車何處不通津。但教方寸無諸惡，狼虎叢中也立身。”
“不倒宰相”馮道
真正諳熟中庸之道的人是大智慧與大容忍的結合體，有勇猛鬥士的威力，有沉靜蘊慧的平和，對大喜悅與大悲哀泰然不驚。行動時幹練、迅速，不為感情所左右；退避時，能審時度勢、全身而退，而且能抓住最佳機會東山再起。中庸而非平庸，沒有失敗，只有沉默，是面對挫折與逆境積蓄力量的沉默。在這個方面，曾國藩給後人提供了示範。
清朝名臣曾國藩位高權重，趨炎附勢的人很多，他對此總是淡然處之，既不因被人奉承而喜，也不因人諂諛獻媚而惱。曾國藩的一個手下對那些趨炎附勢、溜鬚拍馬的人非常反感，總想找機會教訓他們一下，於是就在一次批閱文件時，將其中一位拍馬的官員狠狠諷刺了一番。曾國藩看過該批閱後，對手下說，那些人本來就是靠這些來生存的，你這種做法無疑是奪了他們的生存之道，那麼他們必然也將想盡辦法置你於死地。 曾國藩的一番話讓手下恍然大悟、冷汗淋漓。
曾文正公
人在社會中，不可能遠離是非，因此行事必須深淺有度，適可而止。中庸的處世方式最好的詮釋便是“知性好相處”。曾國藩深諳人情之道，倘若拒絕被人拍馬，則必是孤家寡人無人可用，倘若沉醉在逢迎之中，則會讓那些頗有見地的人才流失。因此他採用了淡然處之的方法，耳中美言，胸有丘壑。
古語道：“處治世宜方，處亂世宜圓，處叔季之世當方圓並用；待善人宜寬，待惡人宜嚴，待庸眾之人當寬嚴互存。”處在太平盛世，待人接物應嚴正剛直，處天下紛爭的亂世，待人接物應隨機應變、圓滑老練，處在國家行將衰亡的末世，待人接物要方圓並濟、交相使用；對待善良的人，態度應當寬厚，對待邪惡的人，態度應當嚴厲，對待一般平民百姓，態度應當寬厚和嚴厲並用。這才是中庸之道的註解。
中庸處世
黃炎培先生有幾句深刻的座右銘：“理必求真，事必求是；言必守信，行必踏實；事閒勿荒，事繁勿慌；有言必信，無欲則剛；如若春風，肅若秋霜；取象於錢，外圓內方。” 保持中庸、深淺有度、恰如其分是為人處世的最高境界，過於鋒芒畢露往往為世俗所不容，過於委曲求全又被視為軟弱，只有外圓內方、剛柔相濟，才能在紛繁複雜的人際關係中周旋有術，遊刃有餘。
中庸的處世方式，在不違反各人根本原則的前提下，像一道潤滑劑，把人與人之間因稜角的摩擦而可能產生的矛盾及時化解。寬廣的胸襟和“大智若愚”的智慧，能讓人們在莫測的世事滄桑面前處變不驚，在波瀾起伏的漫漫人生中把握完美的平衡，這便是中庸之妙！
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