“仲尼曰：人莫鑑於流水而鑑於止水，唯止能止眾止。”莊子借孔子的嘴講出來，“人莫鑑於流水”，流水不能做鏡，你心中像流水一樣的雜念妄想不能靜止，就永遠不能見道；“而鑑於止水”，必須要把心波的識浪停止，靜止，才可以明心見性。他說，“唯止能止眾止”，唯有真達到止的境界、定的境界，才能夠停止一切的動相。如果心念不能像止水一樣澄清，就永遠沒有智慧，永遠不能悟道；而生命之流，永遠沒有辦法自己作主，永遠沒有辦法了脫生死。所以我們修道要了生死，要打坐要修道，要死的時候，一笑就走了！再來生的時候也要有把握。禪宗很多祖師以及明朝好幾個儒家都做到了。明朝羅近溪也是如此，已經說再見，坐在椅子上走了，學生們跪下來一哭，老師啊你多留一下；好嘛，好嘛，你們好討厭，我多留一下嘛！又活了一日，然後說算了，不幹了，重新又走了。就是這個本事，止定這個工夫。
前面的重點講到：“人莫鑑於流水而鑑於止水，唯止能止眾止。”講到這個止，以及修止觀的重要。我們由這一點能理解到，不但道家、佛家，凡是講修養首先都提出來一個“止”，儒家更是注重。譬如我們所讀《大學》，裡頭“止於至善”，“知止而後有定”，首先提到這個止。止就是心念專一、止於一，這個是最大的修養工夫。
我們人的思想紊亂、痛苦、煩惱，就是因為心念不能得止；心念得止是一個內在的基本修養，然後外在的行為也要做到止。所謂止，人生認定一個目標，一個途徑，止於某一點，要做一個什麼樣的人！不是散亂，不是隨便，不是做一件什麼事業，而是要做一個什麼樣的人。如果要做一個了不起有道德的人，就是向道德的目標方向走；如果要做一個壞人，他認為這樣做才對，這是止於壞。要做一個止於善的人，比做一個止於壞的人更難了；道理就是說，以善的行為，使惡的行為不會發生作用，而專注於至善；這個在曾子所著的《大學》裡討論得很多了。現在莊子也引用孔子的話，提出來止。
孟子講養氣的一段，做修養工夫的人要特別注意。孟子這一段話講得非常好。“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。”我們注意他的第一句話：“必有事焉”，就是心裡要有個東西，心中要有所守。如佛家的淨土宗，念念在佛，隨時隨地念中都要有一個佛，這就是“必有事焉”。禪宗的參禪打坐，行、住、坐、臥打成一片，就是“必有事焉”。修心、氣這兩方面的工夫，要如禪宗大師大慧杲所說的心裡有如欠了別人好幾百萬元，明天不還就要坐牢，心裡急得不能入睡，也許你還正在請客，當面有人敬你一杯酒，這杯酒你也喝了，可是你心裡所想所念的，還是那幾百萬的債務怎麼辦！也好比得相思病的人，每一分每一秒都忘不了情人一樣。
我們平常要做到寧靜是很難的，我們做修養工夫很難達到定、靜。我們看曾子所著的《大學》所說的“知止而後有定”，知道了“止”的方法才能夠定。“定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。”《大學》說到這裡，下面就沒有了，又換個話題講別的了。那麼“得”個什麼呢？得“明德”，就是“大學之道，在明明德”。“明明德”就好比頓悟。“在親民，在止於至善”，頓悟以後起用，接著“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得”，這就是講漸修，由漸修而得了“明德”，頓悟了。我們如果拿禪宗來比喻的話，就是這個樣子。
由“止”到“定”這步工夫很難，所以孟子告訴我們要“必有事焉”。我們懂了孟子這句話的奧義，就可以進一步發現各宗各派修養的方法，譬如唸佛、持咒、修氣、看光、觀想、祈禱等各種法門，實際上都是因為此心不能定，只好想個法子把它拴住，就各人的喜好習慣各自找個東西把自己給拴起來。所以《大學》上說要“知止”，先求“止”，止於一念，止於一個東西。這個原理也就是“必有事焉”，不然心就靜不下來。那麼此心要如何修養呢？此心要“必有事焉”。怎麼個“必有事焉”？我們想要心靜下來、氣定下來，就是把這一件事始終持在心上，不要忘了這件事。
可是“必有事焉”還要注意不要去扶正，“勿正”，不要自己去從旁加工。可是，你也不能說完全不理它，如果不理它，就倒下去了。所以孟子的第三個要領是“心勿忘”。一邊“勿正”，一邊又要“勿忘”，就好比佛家《心經》上的兩句話“不增”、“不減”。第四個要領則是“勿助長也”，因為你的心志已經在靜、在定、在養氣、在養心了，已經有事，不需要另外更加一事。如果另外再想辦法去幫助它，反而有害。
摘編自南懷瑾先生述著《孟子與公孫丑》
《大學》所講“知、止、定、靜、安、慮、得”的七個修證學養的層次，“知止”這兩個字聯結在一起的話，便有這個問題，先“知”道了才能夠“止”或是先“止”了才能夠“知”？答案是，先“知”道了才能夠“止”。這是理性的智知作主觀，是主導。那這一“知”便是主；“止”便是賓，是客觀的，是被領導的作用。當然，大家都明白“止”，便是停止的意思。但是，要停止什麼呢？這個問題，可以說真正不容易隨隨便便就可以講得清楚。最好的辦法是，先要了解“止”字有兩個內涵：
一是內在的——“內明”之學的“止”。也就是宋儒理學家們借用莊子所說的“內聖”之學的“止”。二是外用的“止”。也就是莊子所說的“外王”外用之學的“止”。不論是上為領導天下的帝王，下及做一件事業（包括工、農、商、學）的領導人，或是隻做一個家長，或是隻做一個極普通的平凡人，怎樣把自己的思想行為，做到恰如其分的止。
所謂“知止”的“內明”之學，是要每一個人，先來明白知道自己的心理心態，或更明白地說，自己的心思和情緒。無論是上為天子（帝王），下為平民（庶人），人們的心思和情緒，從睡醒起來，再到進入睡眠的時候，在這一天的生命歷程中，能夠數得清、記得完全經過多少思想、亂想、幻想嗎？至於其中所起浮生滅的各種大大小小的情緒，就更不用說了。而且這些複雜萬分的思緒，在我們進入睡眠時，還會如多面鏡子般地互相曲折反映，幻化出各種奇怪難解的夢哪！誰能把此心思緒，清清靜靜、平平安安地時常擺在一個清明、清靜、安祥的境界中呢？恐怕是絕對不能做到的吧？答案是能夠做到的。問題是人們不知道自己怎麼來“知止”。所以我常說，英雄可以征服天下，而不能征服自己。聖人之道，首先要征服自己，不想征服天下。征服天下易，征服自己難。降伏自己的心思而反歸平靜，初步能做到如老子所說的“專氣致柔，能嬰兒乎”，才能漸漸達到“知止”而進入“明德”的果地。
“知止”的“止”是屬於“內明”學問的“止”。等於佛學所說的“制心一處”和“繫心一緣”的“制止”的“止”，是都屬於佛家小乘觀心地法門的原則。“止”是“定”的因，“定”是“止”的果。也可以說，“止”是“定”的前奏，“定”是“止”的成效。在佛學修證上，嚴格說來，“止”和“定”，它的作用和境界，又各有界別、功果的不同。例如佛說：“如香象渡河，截流而過。”這是很恰當的形容，人們要把紛紛擾擾的心思暫停“止”下來，就必須如力大無比的大象，有能從奔濤滾滾中，截斷眾流，橫身而過的大勇才可，這便是“知止”而“止”的狀態。
至於“止”的外用方面，大略說來，每個人立身於這個社會，都要給自己定位，也就是自己要確定這一生要幹什麼。在做一件事的時候，要知道自己怎麼做，“止”於這一理念上，才能處變而寵辱不驚，處事而無悔。如能做到這個樣子，在滾滾紅塵裡，也算得是一等一的人了。
摘編自南懷瑾先生述著《原本大學微言》
“先依如來奢摩他行，堅持禁戒，安處徒眾，宴坐靜室。”要證得真實之境，應如何修行呢？必須“先依如來奢摩他行”，此如來是指十方三世一切諸佛，不是單指一個世尊。“奢摩他”是梵音，翻成中文是“止”的意思，止是修定之因，得定是修止之果。“奢摩他行”修止的法門是共法。修止、修定不是佛法所專有之法。任何外道、任何宗教、任何教派都必須修止，才能夠有所成就，即使是畫符、唸咒、乃至邪門外道還是一樣要修止。
止是把心專一起來，止又稱專一瑜珈，瑜珈是身心互相感應諧調而達到專一。不談學佛學道，世間的任何一件事，如學問、事業、技術、武術、藝術、若不專一，也不會有成就。
但是，專一很難，譬如讀書或看小說，看完一篇，卻忘了前一篇，看書看到一半，突然發現自己在胡思亂想，又從頭再看起，是不是這樣？若真達到專一，則記憶力非常強，每一個字、每一句話都很清楚地印進腦海裡，永遠記住。如果我們覺得自己很容易忘記，過去的事情記不起來，或者常常忘了東西放哪裡，或是到處掉東西，這是心不能專一，散亂的緣故。有些人外表看起來很寧靜，其實他腦子裡思想沒有停過，所以，奢摩他行之專一對一般人而言非常困難。釋迦牟尼佛說過：“制心一處，無事不辦。”只要把心集中於一點，沒有做不成功的事，想要修成佛，就會修成佛。佛說的話那麼簡單，可是誰都做不到，心不能專一，因此又說了很多方法，如唸佛、持咒、觀想......等等各種工夫，其目的在於求得專一。
中國《四書》中的《大學》提到：“大學之道在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。”以前我們小時候讀書，老師教我們把這一段背誦下來，至於什麼意思則不懂。那時候心裡覺得很不服氣，這是什麼老師嘛！等到了中年以後，真的自然就懂了。所謂“明明德”就是指明心見性，大徹大悟。如何明心見性呢？“知止而後有定”，止的工夫達到了之後才會有定，定下來之後才能夠真正靜，靜而後能安，安而後能慮，此慮非指憂慮，而是思惟的意思，經過思惟才能達到智慧的成就，才能夠明明德而明心見性。這個戒定慧的程序講得非常清楚。
這一段“大學之道在明明德......”還有一個更妙的用處。以前在大陸上有一個教派，信徒很多，他們拿一杯水，口裡咒子一念，手指一劃，便可以替人重病，而且很靈。我們小時候也覺得很稀奇，怎麼嘴裡念一念就可以治病？想辦法找人去拜門。學這些要賭咒的，嚴禁洩漏，否則天打雷劈，五馬分屍。結果，學回來了，什麼咒呢？就是這一段“大學之道在明明德，在親民，在至於至善，知止而後能定......。”可惜我們一用就不靈了，為什麼呢？不信。從這裡各位就可以明白咒語的道理，佛在密宗的《大神變經》有云：“一切聲音皆是陀羅尼”，咒語靈不靈不在咒語，而在專一不專一。還有道家的止血咒也很靈。一念，血就止住了。當年我也去學，“東方一個紅孩兒，頭戴紅纓帽，身穿大紅袍，足穿紅鞋子，一來血就止。”同樣到了我身上就不靈了，這樣念兩下就會止血？不信，所以不靈。一切都是精神的力量，但是，首先必須得止，才能發揮心念的力量。
佛經形容人的思想念頭如同一條急流，人往往被自己的思想情緒這條急流所淹沒。學佛要像“香象渡河”截流而過，不管河水多急多深，從中截斷水流，就是說把前念停掉，把所有的思想煩惱都停掉，後念不讓他起來，中間就空靈了，這才叫做修止。
中國文化裡形容一個人有偉大的力量、偉大的人格，處在時代的浪潮裡凝然不動，叫做“中流砥柱”，不管時代如何亂，他本身始終不為所動，他的人格永遠是大眾的標竿，如釋迦牟尼佛、孔子、耶穌，這種人格的養成靠“止”。
我們學佛學了很多法門，為什麼沒有效果呢？乃至於學個招鬼的咒，都招不動，為什麼呢？就是因為心行不能得止。不管是出世法或是入世法，沒有不修止而能成就，修止是共法，沒有做到“止”這一步，學佛都是白費功夫。所以佛告訴我們，如果要想成佛，先要修如來奢摩他行。
佛學稱“戒”、“定”、“慧”為三無漏學，由嚴持律戒而得定，由定力而生髮智慧。戒律是為了防範自己行為（包括心念）的錯誤，由外而內，先把外在的行為防守穩固，進而檢點自己的起心動念。戒是自己築一條防線，不能越過這條線，把自己困住，限制在一個範圍，以此漸修得定。
那麼《圓覺經》在此處為什麼不先堅持禁戒，再來談奢摩他行？而是“先依如來奢摩他行”，再“堅持禁戒，安處眾徒，宴坐靜室”，這是什麼道理呢？真正的大乘佛法，心專一得定就是戒，沒有起心動念，何須有戒？不得定，不是真正守戒，不得定，不是真智慧，那是散心、妄想。得了定，妄想即可轉成般若智慧，其行為自然中規中矩，自然在戒中。所以，佛說“先依如來奢摩他行”，先求止，心定之後，再談戒。戒不只是指外在的行為，起心動念都是戒。得定之後會不會犯戒？也會呦！稍稍失念，離開定一下子就是犯戒。因此，得定之後，要堅持禁戒。
菩薩有很多跟著他學的徒子徒孫，所以講到這裡要“安處徒眾”，要帶領徒眾修行打坐，“宴坐靜室”。身心寂靜叫宴坐，龍樹菩薩在《大智度論》中提到宴坐，“不依身，不依心，不依亦不依，是名宴坐，”這是大菩薩境界，身體感覺空了，心裡沒有任何雜念妄想，最後連空也空了，這不是止、觀、定、慧所能範圍。到達這個境界已經很高了，不過，還有更奧秘的。須菩提尊者乃佛十大弟子之一，解空第一，他有一天在山洞中宴坐，天空中忽然散落許多鮮花下來，須菩提便問是誰散花？所為何事？空中聲音回說：我是梵天，因為尊者善說般若法門，所以雨花讚歎。須菩提說：我坐此，一字未說，何有說法？梵天回說：尊者以不說而說，我以不聽而聽。這就是無上大法。所以天人要散花供養，這位天人也是悟了道的，與須菩提唱雙簧演了這一幕，這是宴坐的典故。
記住學佛的第一步就是修奢摩他行－－修止。後世持名唸佛，必須唸到一心不亂－－得止，此是淨土法門最初一步，最基本的一步，也可以說是最後一步。任何法門都必須先修止，才會成就。這個道理在《圓覺經》這一段用很簡單幾個字便交代過去。在這裡，佛沒有告訴我們應該修哪一個止法，其實，隨便哪一個止的法門都可以，“處處洛陽皆繫馬，家家有路到長安。”無所謂好壞、高低，只要你“先依如來奢摩他行，堅持禁戒，安處眾徒，宴坐靜室”，就可以了。
那麼，是否修止、得定就是究竟呢？是否打坐能夠入定，坐上幾十天，佛法就不得了呢？不，定是共法，即使能坐上一萬年也沒有用。佛法還有不共法，此為其他宗教及一切外道所無，那就是般若智慧－－性空緣起，緣起性空。成佛是智慧的成就，不是盲目的迷信，也不是工夫的累積。由修止以後再修觀，由觀而成就慧，觀是慧之因，慧是觀的果。證得菩提，覺悟道體，這叫般若。
……
求止的方法有很多種，例如守竅、煉氣、唸佛、觀想……等，都是把心念專一止於一點上，這些修法也屬於奢摩他，但是，這是屬於小乘的奢摩他。這些修法有四個原則，第一步是求得“專一”，止於一點。第二步驟是“離戲”，離開了“空”的境界，離開了“有”的境界，離開了“非空非有”的境界，離開了“即空即有”的境界，這叫“離戲”，離開了戲論，戲論就是說笑話。達到了“空”的境界，不要以為了不起，不要以為“空”就是道；“空”是戲論、笑話，“有”、“非空非有”、“即空即有”這些境界都一樣是笑話。離開了這些笑話，算不算“寂靜”？還沒有。接下來，第三步是“一味”，在靜中，在動中，始終如一，始終不變，不受外界環境的干擾，也不受內心情緒的干擾。第四步是“無修無證”，不須用心做工夫，也不認為證得什麼道。到此階段，才是“寂靜”，無事不定，無時不定，無處而不定，這才是大乘的止。
修行打坐種種的法門，都是在修止的階段，止是定的因，定是止的果。但是，一般人的修止，初步的止都止不住。我們的心念像流水一樣永遠在流，雜念妄想停不住，怎麼辦？雜念妄想不要怕，它像空中的灰塵，只要心靜下來，你知道雜念妄想很多的那個“知”，就是《心經》所謂“照見五蘊皆空”的照，這個“知”它本身沒有雜念妄想，它猶如虛空無量無邊，這個“知”沒有形相，沒有名稱，叫它是佛也可以，叫它是道也可以，叫它是“圓覺”都可以，可是一般人都認不到。即使你認到了，悟了，不要以為就到了沒事了，還要注意修行，我們的心念用過了就要丟，隨時在止中，隨時在定中。
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