大腦支配下的意氣運動
拳譜規定:
(1)以心行氣，務令沉著，乃能收斂入骨
(2)以氣運身，務令順遂，乃能便利從心
(3)心為令，氣為旗，氣以直養而無害
(4)全身意在神，不在氣，在氣則滯
從上列四項規定可以看出，太極拳是用意練意的拳，也是行氣練氣的拳。但練拳時，要“以心行氣”:心為發令者，氣為奉令而行的“傳旗”；一舉一動均要用意不用力，先意動而後形動，這樣才能做到“意到氣到”，氣到勁到，動作才能沉著，久練之後氣才能收斂入骨，達到“行氣”最深入的功夫。因此，可以說太極拳是一種意氣運動。“以心行氣”、 “以氣運身”和用意不用拙力，是太極拳的第一個特點。
一、內氣和用意
中正如上述，氣受意的指揮，而這氣並非一般所說的那種肺呼吸的空氣，而是一種“內氣”。這種氣在祖國醫學理論中叫作“元氣”、“正氣”經絡中通行的氣、“先天氣”等，認為是從母胎中秉承下來的；在針灸和氣功療法中，至今尚沿用此說。武術家們則把這種氣叫作“中氣”，“內氣”、“內勁”等，認為練到有了此氣出現並掌握此氣，功夫才算“到家”等等。
總之，自古以來， 無論祖國醫學理論， 或武術界、宗教界都認為有這種氣存在，各種實踐經驗也證明確有這樣種氣存在。 但近代科學尚未最後查明這種氣的實質是什麼，研究祖國醫學經絡學說的國內外學者對此氣的說法也不一致，無所適從。例如，有人說此氣就是神經，有人說是生物電，有人說是人體內的一種特殊分泌物，有人說是人體內的一種特殊功能系統等，言人人殊，尚待進一步探索。但是人體的生理現象是整體性的，不能說意動了，而神經、生物電等不動，因此，我們在闡明拳論中所說的氣時，暫假定為神經、生物電、血液中的氧等組成的一種綜合物， 假定為人體尚待查明的一種功能，目的是先繼承前輩的理論， 以便我們進一步發掘。
練太極拳時，好象在做“意識體操”，要始終著重用意，肢體動作只不過是意的外部表現。這種“意識體操”隱於內的是內氣的活動過程，顯於外的則是神態和外氣的動盪表現，因此內氣可以由內發之於外，也可由外斂之入內。
雖然，練太極拳要“以氣運身”，但練拳時不可只顧想氣在體內如何運行，而要把意注於動作中，否則就會神態呆滯，氣不僅不能暢通，而且會造成氣勢散漫的病象，使意氣兩者俱蒙其害。所以拳譜上說“意在神，不在氣，在氣則滯”。正因為如此，練拳時對外部神態的表現要特別重視，因為外部神態也就是內在心意顯露於外的表現。內意和外神不可須臾分離，內意稍一鬆懈，則外神就會散漫。此點在練拳時不可不知。
陳式太極拳主張動作要有柔有剛，有圓有方，有慢有快，有開有合。我們認為這是合乎人體生理規律的。大家知道，人體動，則生物電位升高；人體靜，則電位降低。而太極拳動作的剛柔、開合和快慢等，正好促使電位隨之升降。電位升高，則血液循環加速，分壓降低，氧與血紅蛋白也就迅速離解，人就會感到有氣。在正常情況下，神經是不能長時間同樣地保持興奮的，因此生物電一般都呈起伏狀，而太極拳動作的剛柔、快慢、方圓等滔滔不絕的起伏，也正好合乎這個規律。
從意氣來講，也是合乎上述規律的。上面說過， 外部形態和外氣的活動是意氣顯於外的表現，代表著內在的意氣。這種神氣外顯的中心環節，主要是將內在的意識貫注於外部動作之中，並促使在見出注意力的專一堅強和活潑無滯。但注意力的強度，與內部神經活動表現一樣， 同樣具有提 高和降低這種動盪性的特點。因此，練拳必須適應這種特點，才能使注意力穩定。才不致使思想開小差。但要在練拳當中長時間維特同等強度的注意力，這是不易做到的。實際上，即使在片刻之間，往意力的動盪度也是有高低之分的。因此，在運動過程中，如果採取風平浪靜式的無動盪的運動，不但違背上述生理規律，同時也會破壞注意力的穩定性。所以，太極拳為了穩定注意力，採取了一系列規定(例如快慢相間、開合相寓、方圓相生和剛柔相濟等)，並使它們統-於一個運動之中。
這些規定促使意氣運動很自然地產生動盪，並使外部的神氣鼓盪和內部的意氣動盪得到協調，從而提高內在的意氣運動，反過來促進外部的動作。
由於太極拳是意氣運動，所以久練太極拳的人，只要思想上想到某部位，就可以產生氣的活動。因此，有不少人不惜歲月地早晚走架子，並時時校正架子，正是為了做到這點。太極拳動作練成定型以後，大腦皮層中興奮和抑制過程就能準確地按定程序交替活動；同時，肌肉也能協調地收縮與放鬆，即或偶然受到突然的刺激，也不會使這種協調的動作受到損害。做到這點，表明肌肉的活動與內臟器官之間已建立了極鞏固的協調關係，只要意到氣就到，氣到勁也到。（僅供參考）
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