莊子對於人間的競爭、爭鬥，總是以批評嘲諷的語氣，指出其中的執著、盲點與愚昧。
世人所向往的富貴功名以及浮華享樂，無不讓人付出自我遺忘或自我遺棄的慘重代價，實在得不償失。
相對於此，莊子認為人的生命除了身與心之外，還有靈性的層次。
問題是：靈性的呈現需要修煉的功夫，那麼，修煉有什麼具體的辦法嗎？
1 什麼在干擾你的志向與心思？
《莊子·庚桑楚》中建議從四個方面入手，每一方面各有六點要留意。這一套說法簡稱“四六”，值得我們瞭解與參考。
莊子提到的四個方面是：“疏導志向的迷惑，解開心思的束縛，拋棄天賦的拖累，打通大道的阻塞。”
這四方面呈現的是由外及內，再由下往上的修煉次序。
首先，迷惑我們志向的是什麼？
是“尊貴、富有、顯赫、威嚴、名聲、利祿”。
這不正是我們一般人所向往的名利權位嗎？
一般人終日忙碌，正是為了擁有這些條件，自覺高人一等，好像予願足矣；但卻無暇思考真正重要的問題：
要不要考慮手段的正當性呢？
取得各種優勢之後，還能平靜度日嗎？
萬一失去了它們，人生還剩下什麼？會不會後悔莫及呢？
其次，束縛我們心思的是什麼？
是“容貌、舉止、面色、情理、血氣、意念”。
人的志向也許遙不可及，但是心思則是當下的，並且常在變化之中。
試問，我們在與別人相處時，心思是怎麼運轉的？
一個容貌端莊、舉止文雅的人，很容易贏得我們的信賴；
看到別人面色憔悴、說話不合情理，我們自然印象惡劣；
至於血氣的浮動、意念的紛亂，都會影響我們的判斷，以致心思受到束縛而焦躁不安。
2 什麼在阻隔你的天賦與覺悟？
接著，拖累我們天賦的是什麼？
是“厭惡、愛好、喜悅、憤怒、悲哀、歡樂”。
這正是我們常說的“喜、怒、哀、樂”加上“惡、欲”這六種情緒反應。
所謂天賦，是指我們與生俱有的本性與稟賦，如果沒有情緒的起伏波動，就很容易處於平靜和諧的狀態。
最後，阻塞我們走向大道的又是什麼呢？
是“去職、就任、取得、給予、智巧、才幹”。
這六項涉及得失利害的計較，讓人以為短短的一生、眼前的成敗就代表了一切；
以致完全無視於萬物的起源與歸宿，亦即完全忘了還有大道的存在。
3 修煉的方法與境界
莊子在列舉上述四組六項的干擾之後，做出重要結論。
他說：“這四種各六項不在心中激盪，就會心正，心正就會安靜，安靜就會澄明，澄明就會虛空，虛空就無所作為，同時沒有什麼事做不成的。”
由此可知，修煉的方法在於：不受“四六”操控，再由正而靜，由靜而明，由明而虛。到了虛的下一步，則是“無為而無不為”了。
“無為”是指無心而為，順勢而行，然後所有該做的事情都自然而然地完成了。
這裡提到的修煉方法，可以回溯到莊子強調的“心齋”之說。
《莊子·人間世》中藉孔子之口教導顏回說：
“你心志專一，不要用耳去聽，要用心去聽；不要用心去聽，要用氣去聽。
耳只能聽見聲音，心只能瞭解現象。至於氣，則是空虛而準備響應萬物的。
只有在空虛狀態中，道才會展現出來。空虛狀態，就是心的齋戒。”
4 “心齋”與“悟道”
這一段描述最難理解的，是“要用氣去聽”。
實際上，這種“聽”根本不是聽，而是以空虛狀態來“準備響應萬物”。
意思是：我沒有任何預設立場，也不去判斷自己聽到什麼，或者自己喜不喜歡所聽到的；
我要讓聲音像風一樣，聽到風聲，卻不知道它從哪裡來，或它將吹往何處；
有聲就像無聲，無聲亦如有聲，我只是單純地接受一切。
“心齋”所形成的空虛狀態，還有一個最神奇的效果，就是“道”將會展現出來。
莊子身為道家的代表，他的目的無非是向世人說明“道”是怎麼一回事，以及如何可以悟道，並且悟道之後將會產生何種妙境。
經由莊子的描述，我們能夠更清楚地體會到：
人的心除了一般的認知及思考能力之外，還有豐富的潛能，可以經由心齋的修煉而呈現出一種特殊狀態，讓道在其中展現出來。
這樣的道，實在不是言語可以清楚描述的。
道家固然強調覺悟，但是若無適當的修煉，一切將只是空中樓閣而已。
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