《論語·為政》中有一段話：
子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。”
意即，孔子說：“以政令來教導，以刑罰來管束，百姓免於罪過但是不知道羞恥。以德行來教化，以禮制來約束，百姓知道羞恥，還能走上正途。”
這一段中，孔子比較了兩種治理社會的方法。
值得我們留意的，是孔子的聚焦點在“恥”這個字。
1 法治社會的弊端
用政令、法律來約束百姓，百姓也許會很聽話，因為如果不遵守法律，就要受罰。
但後果是，雖然百姓可以免於被處罰，卻喪失了羞恥心。
這樣的現象在今天太常見了。
以美國社會為例，美國早就是法治社會了，但是很多人都說：
在美國，真正治理國家的是律師。
為什麼？
因為任何事情，都需要靠律師來解釋法令條文。
電影裡面經常會有這樣的場景：
一個人被冤枉入獄，坐牢第一天，和牢友們一起吃飯，別人就很好奇，說你這個人看起來蠻斯文的，怎麼會坐牢呢？
這個人說，我是無辜的。
他講完之後，所有的犯人都笑了。
因為監獄裡所有犯人都覺得自己是無辜的。
如果有錢，就可以請最好的律師，就可以讓人大罪化小、小罪化無，最後無罪釋放；
而沒有錢請好律師的人，就會被定罪入獄。
所以關在裡面的人，都覺得自己很冤枉。
另一個例子，是我在荷蘭教書時聽過的一種現象：
荷蘭的稅收很高，有人覺得太划不來，就越過邊境，到比利時買一所房子，在那裡交稅，大概可以少交20%的稅。
也就是說，在荷蘭賺錢、享受荷蘭的待遇，但為了省錢，卻到比利時去交稅。
這就是法治社會，百姓不違法，但是很難保證不去鑽法律的漏洞。
所以，“道之以政，齊之以刑”所帶來的典型後果，就是“民免而無恥”。
2 儒家的羞恥心
“無恥”就會怎麼樣？
百姓只關注個人利益，躲避一切不利條件，不但沒人覺得不對，反而越來越多的人效仿。
個人犯罪受到懲罰，只會聲討社會不公，認為自己完全是冤枉的。
一個社會如果形成這樣的觀念，就糟糕了。
為什麼糟糕？
它會導致人做錯事之後，不知自我反省，完全不認為自己有錯，這是非常可怕的。
每一個人做了壞事，都能找到理由。
這樣一來，誰還要做好事呢？
我們都知道，做好事是需要努力的。
中國有一句話：“為善如登，為惡如崩”。
意即，做好事像爬山一樣，很辛苦的；做壞事，手一鬆往下滾，快得很。
孔子關注的“恥”字，我們要特別重視。
“恥”即羞恥心，是儒家思想的一個重點。
儒家講“恥”，是指個人所作所為如果達不到社會共同的要求，覺得不好意思。
因為別人都做到了，我做不到，那怎麼可以呢？
在《論語》裡面，“恥”字經常出現。
如果問，活在世界上最怕哪種人呢？
應該是最怕不知恥的人。
一個人如果沒有羞恥心的話，你根本毫無辦法，只能用法律約束他。
孔子說“道之以政，齊之以刑，民免而無恥”，百姓會鑽法律漏洞，這可以說是一種相對的關係。
老子也有一句類似的話，叫做“法令滋彰，盜賊多有”。
把法令弄得越細，犯法的人就越多；小偷到最後變強盜，問題反而變得越來越嚴重。
3 德與禮的配合
那麼，有沒有辦法從根本上化解呢？
孔子認為有辦法。
就是用德與禮來治國。
“道之以德”，用德行來引導，百姓看到上位者有德行，自然就跟著走。
古代講“德”字，代表為政者照顧百姓、對百姓好，百姓當然喜歡，這對百姓而言是有利的。
對百姓好且又有德，那百姓就會以領導者為榜樣，這是一種教育的方法。
它的根源就在於，人天性就有一種向善的願望。
你有善，所以我跟你走，同時我行善的時候內心快樂。
德治之後，要用“禮”來配合，就是“齊之以禮”。
禮樂教化是一個社會所需要的，所以周公制禮作樂，使一個社會有禮和樂可以依循，作為行為的規則。
孔子特別崇拜周公，就因為他把禮樂製作得非常完善。
但是，春秋時期“禮壞樂崩”，禮治不行，就要法治了。
禮與法之間的關係比較微妙。
有一個簡單的辦法來分辨：
法是從外在約束人的行為；禮是從正面引導人的行為。
一是約束，一是引導，差別就在這裡。
法律可以約束，但很難引導。
我們不會說一個人守法是好人，只能說一個好人不犯法。
守法的一定是好人嗎？不一定。
一個社會一定有延續的發展過程，依循怎樣的規則才能使社會朝向良性發展呢？
孔子在這裡指出了兩種方法。
一種是“道之以政、齊之以刑”，這種方法很可能導致“民免而無恥”。
老百姓如果無恥的話，政府怎麼做都不容易有好的效果。
另一種是“道之以德、齊之以禮”，希望引導百姓“有恥且格”。
老百姓有羞恥心，知道由內而發的力量最大，就會對自我有要求。
“格”代表正，即百姓會自己走上正路。
如此一來，要保持一個社會的穩定也不須費太多心。
當然，德與禮的要求很高，理想的狀態並不容易實現，這也是我們的社會未來要努力的方向。
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