本篇文章寫於2016年5月8日，當時一直在讀《南懷瑾選集》，這是《原本大學微言》的一篇隨想，還稱不上是讀後感。現在回首望去，當時的見解不僅膚淺而且愚妄。但是人就是這個樣子的，認識論是一種螺旋式的上升，不能因為現在的進步就否定過去的落後，對於國家民族亦然。所以還是把這篇發出來保留在這個號裡。
致知在格物。物格而後知至。
《原本大學微言》看到一百頁了，寫點讀後感，主要就是這上面這句。在前面的原文中還有一個七證的內容，也就是知止而後有定到慮而後能得這一段。
要先從“知”字說起，先要明確南懷瑾下的兩個概念，知，是生命本有能知道的知覺作用，這知覺不是心理學上的定義，或者說，這裡的知，就是指知性，類似於生物的先天性本能，至於植物有沒有，科學家還沒搞清楚，不敢說有，但也不敢說沒有。這個先天性本能的知，就把它叫做能知，而我們人，由於處在社會中，會形成意識，這不僅是南懷瑾說的，馬克思也說過這個觀點。人有先天性本能，但人的意識必須要經過社會實踐，才會產生，這個後天意識，就叫做所知。這就是人的社會性。意識是人腦對於客觀事物在大腦中的主觀反映，但能知卻是客觀存在的。在知止而後有定這句中，知，就是所知，也就是人特有的社會性意識。當人從知止而後有定開始去修這七步（知止定靜安慮得），到最後就能得以明明德了，這不是讓我們去空想，像王陽明一樣去格那個竹子搞到吐血。就像罵宋朝士大夫的那句詩：“平時靜坐談心性,臨危一死報君王”。光是空口白話，看似坐談天理其實言不及義。七證的修養功夫是要我們從生活實踐中去體驗的，就好比李贄說的，穿衣吃飯皆是天倫物理。《程氏遺書》裡面也有差不多的意思：學者不必遠求，近取諸身。那個修養，就在我們的生活中，聖人也要和我們一樣吃飯嘛。知止就是從人的社會性意識去修養，做到緡蠻黃鳥，止於丘隅。” “於止，知其所止的境界。就是要先明白自己的心。做到這一步後慢慢修養到明明德，達到內明之學後，下面就來了個“古之慾明明德於天下者”，這就是儒家的外用了。
下一段就從明德於天下一步步反推到致知在格物，物格而後知至了。說了半天才說到正題，沒辦法，我看這些書的感受之一便是，為了解釋一句古文往往要說很長一段連貫的話，不連貫地去看，看不懂，就像盲人摸象。
說道格物致知了，剛才知止的知是人的所知，現在要做到外用於天下，就要返本朔源，去了解那個能知了，也就是先天性的東西，這就是關乎形而上的東西了。子貢說：夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。也就是說孔子說的都是人道，天道是不怎麼說的。從這裡看，《大學》與《中庸》就構成了儒家形而上的部分。要知道這個能知，便要去格物，這裡面就要引用到《中庸》甚至《易經》了。就不一一詳說了。
格物致知，這個格，就是研究。物，就是客觀存在的事物之性及人的能知性。致，就是求得。知，不僅僅是能知，還有事物的性質，確切地說是我們的主觀認識用中庸的話說，格物致知之後便能：“唯天下至誠為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”自然能齊家治國平天下了。
還有點小收穫，格物致知，一看字面都知道能和馬克思的哲學聯繫起來。那怎麼個聯繫呢。格物，那個物是客觀存在的規律，包括人的最初的能知和事物的性質、規律。格物致知就是要使我們的主觀認識符合客觀，達到歷史的具體的統一，中國古代天人合一、心物一元的觀念使人類社會與自然界合二為一，作為一個整體來格，這個整體就統一於物質性。格物便是尋求那個客觀存在的道，致知，便是在格物的過程中獲得主觀認識。至此，格物致知便與馬克思的認識論相互印證起來了。
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