【原文】
道可道，非常道；名可名，非常名。
無，名天地之始；有，名萬物之母。
故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼（jiào）。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
【我讀經典】
第一句話：道可道，非常道
古文今譯：可以用言詞表達的道，就不是常道
我的理解：道可以用言詞表達，可以去遵行，但那不是永恆不變的道，為什麼？
首先，語言是有侷限的，把道講出來，也就變成一個有侷限的道了，就變得片面了。像我們現在不都這樣講嗎？“我的語言不足以表達我的思想和情感”。其次，無論是任何事物，我們可能只理解了其中一部分，落到紙面上的都是其中的一部分。一旦被我們以固定形式講出來了，那其中的奧妙可能就沒有完全表達出來。
所以，話講完了，大家不要執迷，就是這麼一說，理解了“道”的內涵可以去遵照執行，但不要執著於文字，執著於形式，應該根據當下的情況調整和變化，生活中很多錯誤不都是因為執迷了嗎？
比如，有人發文斷言說“人一天要喝八杯水”，這真的對嗎？我們想冬天和夏天應該一樣嗎？老年人和年輕人一樣嗎？陰虛和陽虛一樣嗎？不應該這麼理解。我們知道了多喝水有益於身體健康這個道理了，在生活中根據自己身體的需要去調整，還要視不同的情況而變化。
再比如，我們要到某個地方，你知道了一條路可以到達，但這絕非恆定的一條，你又何苦執著於自己的“道”才是對的，或者認為僅此一條呢？去往這個地方的道路可以有無數條。
第二句話：名可名，非常名
古文今譯：可以說得出來的名，就不是常名
我的理解：萬物可以被定義、命名，但那不是永恆的名，什麼意思？
比如，我們可以說一個人是好人或者壞人，但這個“名”不是永恆不變的。為什麼？有時候壞人一念向善做了好事，就這個事他是壞人還是好人？有時候好人心生惡念做了一件壞事，那他是好人還是壞人？所以一個人本身是沒有所謂的好或者壞。
也就是說，我們可以對萬物定義、命名，這叫“名可名”，然後便有了各自的稱謂、概念，但那不是永恆的名，所以是“非常名”，可能只反映了這個事物的一部分，無法涵蓋它的所有，而且時刻在發生著變化。不要認為我們窮盡了事物所有的本質，什麼都瞭解了。
比如，一個在工作中沉默寡言的人，回到家對老婆和孩子呵護備至，在同事看來他可能是個不近人情的人，但在太太眼裡他是個好丈夫、好父親。
所以，對事物不要過於執著，一切事物的稱謂、概念都是人為定義、命名的，並非是永恆不變的，換個角度就可能完全不一樣了。如果過於執著，往往會作繭自縛，讓自己困於其中而徒增煩惱。
第三句話：無，名天地之始；有，名萬物之母
古文今譯：無，是天地的本始；有，是萬物的根源。
我的理解：名，不就是定義、命名嘛，天地萬物開始的時候，“不見其形”，混沌一片，給它起一個名字，就叫做“無”，但其中卻含藏著未顯現的生機，等萬物產生了，我們把這萬物之母，給它起個名字，叫做“有”。
所以，世間萬物都是從無到有，從無名到有名。
......
第四句話：故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼（jiào）。
古文今譯：所以常從無中，去觀照道的奧妙；常從有中，去觀照道的端倪。
我的理解：天地萬物開始的時候叫做無，後來又有了，萬物產生了，沒有無就不知道什麼是有，所以我們觀察事物要從無和有的角度，常從無中去觀照它的奧妙，常從有中去觀察它的邊際。
比如一個杯子，它為何會產生？是怎麼形成的？這是從無中去觀照它的奧妙。這杯子出現了，它是怎麼樣的？都有什麼妙用？這是從有中去觀察它的邊際。
......
第五句話：此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
古文今譯：無和有這兩者，同一來源而不同名稱，都可說是很幽深的。幽深又幽深，是一切奧妙的門徑。
我的理解：萬物從無到有，有和無是任何一個事物都具有的，是一體同源而不同名稱。所以我們看問題、看事物不能只看見有的方面，也得看見無的方面，都可說是很幽深的，這叫做玄。無中還有“有”，有之中還有“無”，這就是玄之又玄，是一切奧妙的門徑。
我們總能看到萬物有的妙用，而容易忽視無的妙用。比如，我們住的這房子，沒有中間無的部分，那還怎麼住人呢？
......
你有什麼更好的想法嗎？
閱讀更多 開卷有益侯公子 的文章
