01
善除害者察其本，善理疾者絕其源。
此句出自白居易《策林》，大意為：善於消除災禍的人，總是先查找其根由；善於調理疾病的人，總是先斷絕疾病的源頭。比喻解決問題要找到問題的癥結，才能根治。
《群書治要·鶡冠子》記載，魏文侯向扁鵲請教：“聽說你們兄弟三人都是醫生，究竟誰的醫術最高明呢？”扁鵲回答說：“我的大哥醫術最高明。因為他在人未得病之前就向他們講養生之道，使人基本不生病，但是他的名聲不出於這個病人之家；我的二哥醫術其次，他是在病情剛有了微小症狀時給以對治，但他的名聲不出於病人所居住的巷子。我的醫術最差，因為我是在人的病勢很嚴重時，割開他的肌膚，給他吃一些有副作用的湯藥，最後把病人從死亡線上救回來。但是大眾看了後都非常讚歎，認為我可以起死復生、妙手回春，所以雖然我的醫術最差，但是我的名聲卻傳遍了整個國家。”
這個故事說明，“上醫治未病不治已病”。真正高明的醫生是防患於未然，教導人按著自然節律、飲食起居，使人基本不得病。當然，如果一個人生了病，就必須去找生病的癥結。標和本是一體的，急則治標，緩則治本，否則就會本末倒置，亂了陣腳。做事也是同樣的道理，遇到問題需要標本兼治，防患於未然。
02
石可破也，而不可奪堅；
丹可磨也，而不可奪赤。
范仲淹小的時候，曾遇到一位算命先生，他請教老先生：“您看我以後能不能當宰相？”老先生說：“小小年紀，口氣還真不小！”范仲淹感到不好意思，改口又問：“那請您看看，我以後能不能當醫生？”老先生感到奇怪，因為宰相和醫生實有天壤之別。於是反問：“你為什麼想當宰相和醫生呢？”范仲淹坦誠地回答：“因為只有良相和良醫才能救人、才能幫助別人。”老先生一聽，十分讚歎：“你有這種志向，就是真正宰相的心胸啊！”秉持著這種理想，范仲淹每天靠稀飯和鹹菜充飢，“十年寒窗無人問”，後來真的成為了宰相。范仲淹出將入相幾十年，仍然保持了窮秀才的生活方式，用自己的俸祿供養了300多戶人口，並寫下“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”的千古名言，激勵了後世不計其數的讀書人襟懷天下、心繫蒼生。
蘇軾在《晁錯論》中研究古人成就的經驗時提出：“古之立大事者，不惟有超世之才，亦必有堅韌不拔之志。”王陽明也說：“志不立，天下無可成之事。”可見，立志是成功的起點，無志的生命，放棄了發掘生命價值的權利和責任，是不可取的消極的人生態度。立什麼志、樹立什麼樣的志向對於人生至關重要。清朝思想家唐甄曾說：“其為志也，以至於堯、孔而不少讓。”指一個人立志，要立像堯、孔子那樣的聖賢之志，如此，人才能夠變得高尚，無論歷經怎樣的艱難險阻，都矢志不移，將理想信念堅持到底。
03
風俗既正，中人以下，皆自勉以為善；
風俗一敗，中人以上，皆自棄而為惡。
此句出自蘇轍《論臺諫封事留中不行狀》，大意為：風俗正了，中等道德覺悟以下的人都自我勉勵做好事；風俗一壞，中等道德覺悟以上的人都自暴自棄做壞事。旨在強調風俗風氣的重要性。
明代哲學家王陽明曾說，周代論富強不如秦，論廣大不如漢，卻能綿延八百多年，這正是它醇美的風俗使然。風俗，是社會上沿襲而來的風尚習俗。在古人看來，辨風正俗極其重要，風俗美，小人也勉慕仁義，風俗惡，君子都不易抵擋。
風俗的力量巨大，並有強勁的慣性。一個國家、一個地區，最怕惡俗形成，一旦受到不良風俗侵蝕，則積重難返，不易扭轉。在現實中，人難免不被流俗裹挾，“雖賢者不能自拔於風尚之外”。然而，“天下無不可變之風俗”，正邪不兩立，此長則彼消，發乎己，應乎人。只要立定腳跟，正氣浩然地抗拒流俗，傷風敗俗者必然聞風喪膽，不敢近前，良風美俗也將形成並長久保持。
04
心術不可得罪於天地，
言行要留好樣與子孫。
此句收錄在清人金蘭生所編的《格言聯璧》中。據傳，這是明朝袁崇煥的一副自題聯。大意是說：心術不可違背天地意志，言行舉止要給子孫做榜樣。這裡的“心術”可以理解為居心、心計，“天地”可以理解為萬物運行的規律規則。此句主要是提醒人們要心存良善，如果心術不正違背萬物運行的規律規則，就會受到懲罰，為人父母者應當謹言慎行，為子女起好表率作用。
“天道有常，不為堯存，不為桀亡。”天地萬物自有其運行規則，不會因為人的意志而改變其運行規則。因此，做人要心術端正，遵循天地萬物固有的規則，如果居心叵測，違背天道，必將受到懲罰。這是講做人處世的大道理，要做到“心術不可得罪於天地”。
作為普通人，從小處而言，為人父母長輩就要謹言慎行，行為端正，用言傳身教給自己的子孫後代留一個好榜樣。中國人自古以來就重視家庭，家庭是一個人人生觀、價值觀、世界觀形成的重要場所，良好的家風是人們精神成長的沃土。如果一個家庭中，父母長輩都能以自己良好的言行、優良的作風和高尚的情操形成好的家風，那定會影響子孫後代的成長。
05
身之主宰便是心，心之所發便是意，
意之本體便是知，意之所在便是物。
此句出自王陽明 《傳習錄》。心主宰著人的思維、情感、選擇和決定，支配人的一切行為。心若失去主宰，便被物慾侵奪。所以要加強“心學”修為，充分發揮心的主宰作用，努力做到內心淨化、志向高遠。
王陽明在《傳習錄》中說：“身之主宰便是心”，這裡的心特指人的道德意識、道德理性，也就是“道心”。《尚書》講“道心惟微，人心惟危”，“人心”指個體的感性慾望，“道心”指人的道德理性。“人心”並不都是壞的，但如果“無所主宰，流而忘返”，社會就會“危”。要使人心不致危害社會，就應該用“道心”主宰“人心”，用公共的道德原則來克服不正當的私慾。所以，常使“道心做主，人心聽命”，是道德修養的重要目標。中華文化特別注重對心的修養，《大學》就主張“修身在正其心”，只有心念正了，行為才不會出差錯。先修己，才能治人，先正心，才能修身齊家治國平天下，反之，“不能勝寸心，安能勝蒼穹”？
06
反聽之謂聰，內視之謂明，自勝之謂強。
此句出自司馬遷《史記·商君列傳第八》，大意為：能夠聽取不同意見自我省察，這是聰睿；能夠反省自身、正視缺點，這是明智；能夠克服缺點、虛心改過，這是強者。人需要經常反躬自省並虛心接受提醒批評，才能不斷進步。
人非聖賢，誰能無過？每個人都多少有些缺點、不時犯點錯誤，這本身無可厚非，怕的是自以為是、剛愎自用，或礙於情面不能改正過失。自負與虛榮往往釀成嚴重的後果，危害自身、連累家庭、貽誤工作。
孔子曾說：“如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。”在孔子看來，即使有人能像周公那樣高尚完美，但是驕傲自滿又吝惜改過，那麼他的德才也不足為觀。正所謂“滿招損，謙受益”，自滿之人看不到自身缺點，所以不能進步，反之，能夠謙虛反省、接受批評，才能不斷獲益、成長強大。
有過失並不是恥辱，有過不改才會真正自取其辱。反之，聞過能改，並且剋制不良習氣、約束自身言行，這一點很難做到，難而能做，更為可貴。一個人能夠反省改過，這是謙虛的表現，也是人進步的動力。自然界中的現象處處彰顯著“滿招損，謙受益”的定律，比如太陽昇到最高處就要下降，月滿後就會漸漸缺減，水一定會從高處流向低處，而人通過自然定律就要領悟到，只有謙虛地反省自身不足、接受他人建議，才能不斷充實提高。《周易》上說：“謙，尊而光，卑而不可逾，君子之終也。”只有時刻保持謙虛反省的態度才能不斷進步、善始善終。
07
新松恨不高千尺，惡竹應須斬萬竿。
此句出自杜甫《將赴成都草堂途中有作，先寄嚴鄭公五首》（其四），大意為：新松樸實挺拔、四季常青，恨不得它能長到千尺之高；惡竹隨處亂生、肆意鑽營，斬去萬竿也不嫌多。寓意對於美好的事物要努力維護、不斷完善，而對醜惡現象應當究其根源、斬草除根。
懲惡的目的是揚善，只有善的力量強大起來，惡才能被壓制下去，更何況惡是可以轉化為善的。《周易》說：“君子以遏惡揚善，順天休命。”遏制惡言惡行的同時還要張揚善言善行，也就是順著人性追求美善的自然規律轉惡為善，才能夠創造更加美好的世界。順著人的天性而修美，就需要善言善行的引導。《史記》記載，大舜年輕時在雷澤以捕魚為生，當地年輕力壯的人都去爭搶魚蝦豐足的深潭厚澤，而老弱之人沒有能力與他們爭搶，只好冒險去急流險灘中捕魚。大舜看到這種情況，就將自己捕魚的地方讓給老弱，漸漸地，有人開始效仿他。對這些人的善行，大舜極力稱讚，讓大家都跟著學習。時間久了，雷澤的人慢慢都不再爭搶，而是相互謙讓、尊老愛幼，於是民俗大化。
中華民族歷來強調德法相依、德治禮序，懲惡與揚善相輔相成、相互促進。實際上人人都有好善惡惡的本能，但是難免被誘惑衝昏頭腦。因此施以崇善好德的教育和社會引導，同時輔以嚴格執行的法律法規十分必要。這樣一來，一方面讓人明瞭善的美好而堅定向善的價值觀念，另一方面讓人畏懼惡的後果而從內心深處不敢為惡。
“小者如芒刺在肉，速為抉剔；大者如毒蛇齧指，速與斬除”。揚善必須抑惡，扶正自應祛邪。
08
友也者，友其德也。
此句出自《孟子·萬章下》篇。其原文為：“孟子曰：不挾長，不挾貴，不挾兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挾也。”挾，指倚仗；德，在此泛稱一切美好的品質。弟子萬章向孟子求教“交友之道”，孟子指出，交朋友不能倚仗年齡大，不能倚仗地位高，不能倚仗兄弟親族的勢力。交朋友，根本看重的是對方的品德，不能夠有任何倚強之心。
對於以上關於交友的觀點，古人可謂有共識。《戰國策》講“以財交者，財盡則交絕；以色交者，華落而愛渝”；司馬遷《史記》說“以權利合者，權利盡而交疏。”隋代王通的《中說》中也說，建立在權勢上的“友情”是易變的：“以勢交者，勢傾則絕；以利交者，利窮則散。”
古今一理，今天人與人之間的交往也是如此。不難想見，因權勢、利益、好處這些外在因素而走在一起的人，一旦外在環境有所變化——權盡利絕，“交情”自然淡漠了還算好的，反目成仇的例子在歷史上比比皆是。
沒有絕對獨立於社會之外的人，我們要成長、發展、生活，更需要朋友間的交往和支持。正如《禮記·學記》所說：“獨學而無友，則孤陋而寡聞。”何為“友”？《說文解字》講“同志為友”，志同道合者才稱得上“友”。所以說，只有像曾子所說的那樣，“君子以文會友，以友輔仁”，才能昂然並進、攜手前行。
要想友誼天長地久，就要遵循朋友間的相處之道。所謂“交友之道”，先賢的論述十分完備。例如，孔子強調誠信，主張相互勉勵督促，所以《論語》說“與朋友交，言而有信”“朋友切切偲偲”；孟子也以誠信和“責善”為“朋友之道”；荀子則看重朋友之間良善的引導，認為“得良友而友之，則所見者忠信敬讓之行也”。
09
上下同欲者勝。
“上下同欲者勝”，這句言簡意賅、膾炙人口的兵學格言，出自春秋晚期傑出的軍事學家孫武的經典兵學著作——《孫子兵法·謀攻篇》：“故知勝有五：知可以戰與不可以戰者勝；識眾寡之用者勝；上下同欲者勝；以虞待不虞者勝；將能而君不御者勝。此五者，知勝之道也。”
這段文字的大意是說，可預知勝利的情況共有5種：知道可以同敵人打或不可以同敵人打；瞭解多兵和少兵的不同用法；全軍上下意願一致、同心協力；以有備對付無備；將帥有才能而國君不加掣肘。這5項，就是可預知勝負的依據。
這段話集中體現了兵聖孫子預見作戰勝利、把握戰爭規律的戰略思維。它既包含了對客觀軍事力量進行綜合分析的基本方面，也體現了對主觀作戰指導能力的高度強調，全面具體又深刻。其中，判定可以打或者不可打，“知可以戰與不可以戰”是基本前提；懂得根據兵力多少而採取合適的戰法，“識眾寡之用”是用兵的樞機；全軍上下心往一處想、勁兒往一處使，“上下同欲”是有力保障；未雨綢繆，有備無患，“以虞待不虞”是克敵制勝的重要條件；將帥智勇雙全、才華橫溢而做君主的又不加牽制干涉，“將能而君不御”，是用兵成功的秘訣。五者互為條件、互為作用，構成了預知勝負、達成勝利目標的完整整體。那麼這仗不戰則罷，凡戰必勝，就像孟子所說的“君子有不戰，戰必勝矣”。
10
事輟者無功，耕怠者無獲。
此句出自桓寬《鹽鐵論·擊之》，全句為：功業有緒，惡勞而不卒，猶耕者倦休而困止也。夫事輟者無功，耕怠者無獲也。大意為:功業靠不斷繼承累積，害怕花力氣而不能堅持，就像種地的人，因為疲勞困乏而停止耕種。做事半途而廢的人不會成功，種地偷懶的人沒有收穫。
《詩經·大雅·蕩》有云：“靡不有初，鮮克有終。”意思是說事情往往都有開頭，卻很少能有終結，告誡人們做事要善始善終。而能否善始善終，往往在於自己能否堅持，孔子曾說：“譬如為山，未成一簣，止，吾止也。”意思是說用土堆山，只差一筐土便成山了，如果停止下來，那是我自己要停止的，意在勉勵弟子要自強不息、自警自勵。
世上無論大事小事，最怕的是懈怠。《孟子·盡心上》：“有為者闢若掘井，掘井九軔而不及泉，猶為棄井也。”做事好比掘井一樣，掘到六七丈深還未見水，如果這個時候停下來，那就只能掘得一口廢井。要想掘出水來，就得繼續深挖不止。
南宋理學家陸九淵說：“懈怠縱馳，人之通患。”解決懈怠的方法沒有別的，只有做到心胸寬廣，意志堅強，毅力有恆，才能最終有所成。
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