今人視道家為哲學流派，道教為宗教，而古人認為二者為一家。道家的主要人物被道
教尊為教主，道教與老莊的思想雖有差異，但也一脈相承，因而古人的看法不無道理。曹雪
芹、高鶚繼承了這一看法，在《紅樓夢》中也視道家、道教為一家，所以我們就把二者合在一起談談它們對
一、《紅樓夢》全書骨架是道家循環論的體現
道家有一條很重要的理論，那就是事物的發展都有一個由無到有、由弱到強，再由強到弱、由有到無的過程，從而形成環狀的循環。《老子》四十章說：“反者，道之動。”任何事物都朝其反面發展。《老子》十六章講得更明白：“萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。”這裡的“復”、“復歸其根”是一個意思：萬物從無到有，再回歸於無。《老子》二十五章總
結說，萬物在道的安排下，“周行而不殆”。“周行”就是呈圓環狀發展。莊子也是如此，他認為任何事物都“堅則毀矣，銳則挫矣”（《莊子。天下》）。《莊子。至樂》還明確提出“萬物皆出於機，皆入於機”的循環論。 我們講《紅樓夢》全書骨架是道家這一思 想的體現，主要表現在兩條線索上：一是賈府 的盛衰，二是寶玉的經歷。 首先我們談賈府的盛衰。 在第一回中，作者借僧道之口說：“那紅塵 中卻有些樂事，但不能永遠依恃；瞬息間則又 樂極生悲，人非物換，究竟是到頭一夢，萬境歸 空。”這可以說是全書的基本框架，而且這幾句 話就出自道書《淮南子。道應訓》：“物盛而衰， 樂極則悲，日中而移，月盈而虧。”到了第十三 回，這一基本框架闡述得更詳細更具體，作者 借秦可卿的幽靈說： 常言“月滿則虧，水滿則溢”；又 道是“登高必跌重”。如今我們家赫赫揚揚，已將百載，一日倘或樂極悲 生，若應了那句“樹倒猢猻散”的俗語，豈不虛稱了一世的詩書1日族了！
……否極泰來，榮辱自古週而復始，豈人力能可保常的。
這段話講的既是整個賈府的盛衰命運，也是對 道家道教思想的通俗解釋。這種由盛而衰的變化思想還體現在第二十九回中，賈府人到清虛觀去打醮，在“神前拈了戲”，頭一本《白蛇記》，第二本《滿床笏》，最後-本《南柯夢》。從劉邦斬白蛇起兵演到郭子儀七子八婿、富貴壽考，再演到南柯一夢，一切都化為烏無，這三齣戲實際上暗示了賈家由興起到極盛、最終衰敗的循環過程。書中把這幾本戲的選擇說成是神意，而且故事安排在道觀之中，由此也可看出作者的用心。 佛教講空，道家講無。佛教認為一切皆空，根本不承認事物的真實性。而道家雖然重無，但不否認“有”，只是認為各種各樣的“有”最終都復歸於無。曹雪芹承認賈府的權勢富貴是由無到有，是祖宗像劉邦斬白蛇那樣出生入死掙來的，只是這種權勢富貴也難逃脫“週而復始”的命運，最終還歸於無，落得個白茫茫大地真乾淨。從這一點來看，《紅樓夢》主要體現了道家思想。 其次我們談寶玉的經歷。寶玉本是女媧補天剩下的一塊石頭，也就是說，寶玉原本就是中國神話中的人物，而神話是《莊子》、也是道教的重要組成部分。寶玉作為一個人，也經歷了一個從無到有、再從有到無的過程。身為道士的甄士隱在最後一回總結說：“前經茫茫大士渺渺真人攜帶下凡如今塵緣已滿，仍是此二人攜歸本處，這便是寶玉的下落。”寶玉這種石一—人一—石的經歷不僅俸現了道家的循環思想，而且還體現了莊子盼‘物化”思想。 《莊子。大宗師》講，人“假於異物，託於同體”。人是各種其它物質綜合在一起而形成的，人死後，還會變為異物。莊子假借子犁的口對快死的子來說：“偉哉造化！又將奚以汝為？將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？’由於人是由物變化而來、又變化成物而去，無論是物還是人，都是一種存在，所以莊子從這個意義上又講萬物是“方生方死，方死方生”(《莊子。齊物r)，進而否定了生死之別，提出了生死一齊的理論。也由於人死不過是化為異物，所以後世就把《莊子。齊物論》最後兩個字‘物化”拿來作為死亡的代用詞。寶玉由石變化為人，再由人變化為物，正是這一物化理論的形象表述。
我們再看寶玉生下時含的那塊玉石。二十五回講，這塊玉石正面刻的是“通靈寶玉，莫失莫亡，仙壽恆昌”，反面是“一除邪祟，二療冤疾，三知禍福”，整個文字一—如“通靈”、“仙壽”、“知禍福”等都與道教有密切關係，特別是“除邪祟”、“療冤疾”，更是道教符咒的功能。可以說這塊玉石實際上就是一塊道教所津津樂道的護身符。 書中講寶玉最後當了和尚，而皇上賜的卻是道號一文妙真人”（一二O回），這是一個矛盾，而成仙的甄士隱又說寶玉變成了石頭。應該說甄士隱講的才是寶玉的最終歸宿，寶玉的經歷體現了道家的循環思想和物化思想。 總之，書中反覆強調的“盛筵必散”、“月滿則虧，水滿則溘’、“運終數盡、不可挽回”，既是全書的主題，也是全書故事發展的結構，整個《紅樓夢》是對道家思想的形象化解釋。
二、
不僅《紅樓夢》的主題骨架是按照道家的循環思想來安排的，而且全書的許多具體情節也都體現出濃厚的道家思想。主要有：
（一）人生如夢
《紅樓夢》以“夢”為名，第一回開篇就講“作者自雲：因曾歷過一番夢幻之後，故將真事隱去，而借‘通靈’之說，撰此《石關記》-書也。”最後一回又以“說到辛酸處，荒唐愈可悲。由來同一夢，休笑世人痴”結束全書。《紅樓夢》以‘‘夢”命名，內文以“夢”始，又以“夢”終，這足以表明作者的思想狀態。除止匕，書中闡釋人生如夢思想的地方還很多，如第一回的人生“樂極生悲，人非物換，究竟是到頭一夢”。二十五回的“沉酣一夢終須醒”。特別是第一回有一段講得非常明確： 此回中凡用“夢”用“幻”等字，是提醒閱者眼目，亦是此書立意本旨。這就是說，作者本意就是要用這本書來闡述人生如夢的道理。而人生如夢的思想正是莊子首先提出來的。《莊子。齊物論》說：“夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又佔其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎！牧乎！固哉！丘也與汝皆夢也，予謂汝夢亦夢也。”這裡盼‘大覺”是指經過艱苦修養後所獲得的道家式的覺醒，而“大夢”則是指人生。莊子認為，人生在世不過是一場大夢而己，只是一般人不知道這一點，只有“大覺”之人才能明白這個道理。而這樣的“大覺”之人，“萬世之後而一遇’’，莊子認為這就很不錯了。曹雪芹就是這樣一位‘大覺”之人。當他歷經人世滄桑、再首往事時，也深感人生不過是一夢而己。
（二）鄙視名利富貴
老莊都輕視名利富貴。老子講“金玉滿堂，莫之能守”（Ⅸ老子））九章），從利害關係上勸說人們不要太重金錢。莊子更是提出“神人無功，聖人無名”（《莊子。逍遙遊》）的主張。莊子心目中的得道之人，就是能夠“外天下”、“外物”和‘外生”的人（《大宗9諺）。這些得道之人連自己的生命都不放在心上，更何況名利這些身外之韌呢？許由是莊子筆下的聖人之一，當堯想把帝位讓給他時，他堅決不要，認為“予無所用天下為”(《逍遙渤)，再大的名利權勢對自己都是無用的。 因嫌紗帽小，致使鎖枷槓。（一回）名利權勢不過如過眼雲煙，難以長保，而且害
己誤人。鳳姐辛辛苦苦攢下七八萬金，結果是“機關算盡太聰明，反算了卿卿性命”，得人財兩空；賈雨村貪得無厭，為此多次丟官，最終落得枷鎖加身，幸得大赦，褫籍為民，十年寒窗，半生鑽營，到頭來一無所有；馬道婆為了幾兩銀子，不惜以邪術害人，也以身陷囹圄收場。正如太虛幻境中仙姑唱的那樣：“為官的，家業凋零；富貴的，金銀散盡；……落了個白茫茫大地真乾淨。”與此相反的是寶玉，他厭惡“仕途經濟”和“峨冠禮服”，視追逐功名利祿的人為“國賊’’、“祿蠹”，寶玉這種思想與莊子輕富貴、禮教的精神是完全相通的。
（三）斷情
人生在世，之所以有痛苦，根源就在於有情，如果一個人做到了無情，也就沒有痛苦。正是出於這一目的，莊子提出了“聖人無情”的主張：“（聖人）有人之形，無人之情。有人之形，故群於人；無人之情，故是非不得於身。”他接著反覆強調：“吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身。”（《莊子。德充徹）這種“無情”理論不僅為魏晉玄學所繼承，而且也成為道教修仙的必要條件之一，如晉代葛洪要求人摒除一切世俗之情，進深山修道；茅山道派的《真誥》更把妻子兒女之情視如吃人的老虎；明初道士張三車
這四句詩意很類似只這“情”字也是沾染不得的。所以崔鶯蘇小，無非仙子塵心；宋玉相如，大是文人口孽。凡是情思纏綿的，那結果就不可問了。
應該說這符合作者寫書時思想中的理智的一面。作者筆下有三個很有靈性的人物，一個是柳湘連，他在道士的勸導下，“掣出那股雄劍，將萬根煩惱絲一揮而盡，便隨那道士，不知往那裡去了”（六十六回）。另一個似乎是賈寶玉影子的甄寶玉，他在經歷了太虛幻境的啟發後割斷兒女之情，開始專心攻讀（見九十三回）。第三個是賈寶玉，他先後兩次被帶入太虛幻境，目的就是要讓他醒悟“情”的虛幻，幾經周折和磨難，他終於也光著頭、赤著腳當了和尚。
在十二圓中，作者更以極端的例子說明男女之情的罪孽。當跛足道人將一面風月寶鑑送給因情而病的賈瑞時，要他只照反面的骷髏，不可照正面的美女。然而賈瑞哪裡抵得情
欲的誘惑，竟三、四次照正面與鏡中鳳姐交歡，結果白丟了性命。道教《丹陽真人語錄》說：“酒肉犯之猶可恕，若犯於色，則罪不容誅矣。……蓋色者甚於虎狼，敗人美行，損人善事，亡精滅神，故為道人之大孽也。”不僅貪色不好，連妻子也不可要。《丹陽神光燦。勸化》說：
人皆好色，妻常設計，巧笑語言作偽。 曰曰梳妝，圖要見他屹喜。 時時耳邊低呃，緊唆人爭財競氣。 ……晝要衣食，入夜偷盜精髓。悟來心驚膽戰，怕追魂取命活鬼！道教認為，包括妻子在內的所有女人，她們白天向男子索要衣食，夜晚偷盜男子精髓，是“追魂取命”的活鬼。賈瑞就是被“活鬼”鳳姐“盜盡”了精髓而死的。曹雪芹與道士一般
見解，只不過道士用的是抽象理論方式，而曹雪芹用的是形象表述方式而己，當然，曹雪芹還不像道士那樣極端。
（四）死亡觀
死亡是每個人都要面臨的問題，而在這一點上，曹雪芹與莊子的看法也是一致的。
莊子認為，人來自自然，又復歸自然，大自然才是人的最終歸宿。他說：“予惡乎知說生之非惑邪？予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪？’《莊子。齊物1)人生到世上，就好像一個小孩離開故鄉一樣，如果一個人不願死亡，就好像這個離家的小孩長大後忘掉故鄉而不願回到故鄉一樣，那是很糊塗的。曹雪芹說：“亂烘烘你方唱罷我登場，反認他鄉是故鄉。”（一回）“反認他鄉是故鄉”一句是對莊子這一思想的精確概括，他責備世人錯把活著的生活場所當作故鄉，其實，人的故鄉應在另一個世界裡。是由於這一思想，莊子又把死亡叫作“歸真”。在《莊子。大宗師》中，莊子描寫了子桑戶、孟子反，子琴張三人為友的故事，在子桑戶死後，孟子反就和子琴張編曲鼓琴而歌：“嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎！而己反其真，而我猶為人猗！”在莊子看來，死亡是恢復本來面目，是真；活著是各種物質的暫時湊聚，是假，所以孟子反和子琴張對朋友的死流露出一種羨慕之情。《紅樓夢》同樣套用了這一思想，八回有詩說：“女媧煉石己荒唐，又向荒唐演大荒。失去幽靈真境界，幻來親就臭皮囊。”作者把寶玉的成人視為“幻”，把他的石頭狀態視為“真”。在最後一回，更有“仙草歸真，焉有通靈不復原之理呢”一語，這裡的“歸真”、“復原”是莊子“返其真”的同義詞。一O九回的回目“候芳魂五兒承錯愛，還孽債迎女返真元，’，也把迎春的死稱為‘歸真”。莊子本人並不想死，故寫《養生主>，然而他卻處處美化死亡。《莊子。齊物論》說：“予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？’
（五）重自然的審美觀
“自然”一詞為老莊首創，後來“自然”不僅成為古人治國為人的原則之一，也成為包括建築、音樂、書法、繪畫等在內的文化藝術創作原則之一。這一思想也為曹雪芹所接受。十七至十八回，當賈政、寶玉與眾清客步入“寶貴氣象一洗皆盡”的茆堂時，賈政非常高興，而寶玉卻說“不及‘有鳳來儀’多矣”，結果惹得賈政生氣，教訓了他一通，寶玉便以“天然二字，不知何意”反詰父親，接著又不慌不忙講出一番關於‘‘自然”的犬道理此處置一田莊，分明見得人力穿鑿扭捏而成。遠無鄰村，近不負郭，背山山無脈，臨水水無源，高無隱寺之塔，下無通市之橋，峭然出，似非大觀，爭似先處有自然之理，得自然之氣，雖種竹引泉，亦傷於穿鑿。古人云“天然圖畫”四字，正畏非其地而強為地，非其山而強為山，雖百般精而終不相宜。
這段話實際代表了曹雪芹的審美情趣。老莊的重自然思想，道教的進深山主張，遠在魏晉時代即對中國的園林建築產生了影響。據史書記載。當時的大名士多喜進山，或養生， 或遊樂。不能經常進山的，就在自己家裡造出山林來，如謝安、朱異、徐勉、張譏等。可以說，《紅樓夢》作者的這一審美情趣同樣是受到了道家、道教的影響。
儒釋道三家都講報應，《紅樓夢》也講報應，那麼《紅樓夢》的報應思想更接近哪家呢？ 六十九回寫尤三姐夢中與尤二姐的一段對話：尤二姐泣道：“妹妹，我一生品行既虧，今日之報既系當然，何必又生殺戮之冤。隨我去忍耐。……”小妹笑道：“姐姐，你終是個痴人。 自古‘天網恢恢，疏而不漏’，天道好還。你雖悔過自新，然已將人父子兄弟致於麈聚之亂，天怎容你安生。”
的“天網恢恢，疏而不失”，“天道好還”是《老子》“以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還”的縮語。可見曹雪芹的報應思想更接近於道家。
（七）“坐忘”與“齊物”
“坐忘”是莊子的一個重要思想，要求人們 忘卻塵世的一切，甚至連自己的肉體和智慧也忘掉。這一思想除在《莊子。大宗師））中重點強調外，《齊物論》也說：“忘年忘義，振於無竟，故 寓諸無竟。”把一切都忘掉，讓神在無限之中自由馳騁。《紅樓夢》中的高道就具有“坐忘”品質，六十六回柳湘蓮問一跛腮道士：“此係何方？仙師仙名法號？’道士笑道：“連我也不知道此係何方，我係何人，不過暫來歇足而己。”就是這麼一句物我皆忘的“坐忘”言辭，就打破了柳湘蓮的塵關，度他當了道士。莊子的另一重要命題是“齊物”。在紅樓林））五回中，寶玉夢遊太虛幻境，見一對聯說：
“假作真時真亦假，無為有處有還無。”這已有齊物傾向。到了-O三回，得道的甄士隱說：“什麼真，什麼假！要知道真即是假假即是真，”這就完全屬幹泯滅真假是非界線的莊子齊物思想了。齊物、坐忘是莊子最重視的兩條主張，莊子認為，做到這兩點就是得道聖人；而《紅樓林））作者認為，做到了這兩點就是得道仙人，二人的觀點是一致的。
三、《紅樓夢》對《莊子》的直接引用和間接
化用閱讀《紅樓夢》，我們不難發現作者受《莊子》的影響最深，這不僅表現在上述二者思想的一致，還表現在直接引用《莊子》原話和化用《莊子》情節。據不完全的統計，《紅樓夢》直接引用《莊子》的有以下幾回：
（寶玉）自己看了一回《南華經》。正看至《外篇。肱篋》-則，其文日：“故絕聖去智……而天下始人有其巧矣。”看至此，意趣洋洋，趁著酒興，不禁提筆續日：“焚花散麝……所以迷眩纏陷天下者也。”（一回）正合著前曰所看《南華經》上，有“巧者勞而智才憂……若不繫之舟”，又日“山木自寇，源泉自盜”等語。因此越想越無趣。（二十二回）
（妙玉）又常贊文是莊子的好，故又或稱為“畸人”。（六十三回）
（寶玉）想到《莊子》上的話，虛無縹緲，人生在世，難免風流雲散，不禁的大哭起來。（一一三回）
寶玉送了王夫人去後，正拿著《秋水》-篇在那裡細玩。（一一八回）
那寶玉拿著書子，笑嘻嘻走進來遞給麝月收了，便出來將那本《莊子》收了。（一一八回）
除此，=十一回黛玉寫“作踐南華《莊子因》”詩，一一八回寶玉用《莊子。讓蚴中“堯舜不強巢許”的典故等。至於化用《老》、《助語言、情節的，除前文所述外，其它的還很多。如寶玉悟道有感，寫了一首《寄生草》，開頭兩句‘‘無我原非你，從他不解伊’是化用了在四十六回，鴛鴦因大老爺逼婚事，一個人到園子裡散心，不想遇到平兒，便談起知心話，突然從背後鑽出一個襲人，把他們的知心話全聽了去。正當襲人嘲笑“你們四個眼睛沒見我”時，又聽背後笑道：“四個眼睛沒見你？你們六個眼睛競沒見我！”原來暗處還有一個寶玉。這個故事情節完全套用了《莊子。山7慟中“莊周遊乎雕陵”一節：一隻螳螂正專心致志地捕捉一隻蟬，而一隻大鳥又正準備抓取這隻螳螂，莊周手執彈弓想獵取這隻大鳥，沒有想到的是在莊周的背後，又跑出一個看山的人正要來抓莊周，問他擅入山林之罪。
四、《紅樓夢》對道教的態度和描寫
道教是道家發展到漢代時的一種新的形態，它一方面繼承了道家的哲學思想，另一方面又吸收了大量的神仙信仰和宗教方術。其中有合理部分，也有不合理部分。《紅樓夢》的作者對道教的描寫和態度顯然是讚揚和批判兼有，他讚美了道教中合乎文人口味的思想，也無情地揭露了道教的陰暗面。
一僧一道，時沒時現，貫穿了全韋。補天石頭由道士攜人人間，又由僧道送歸原處。不知過了幾世幾劫，又是由一個空空道人將那石兄奇文抄錄下來轉交給曹雪芹，從而有了一本《石頭記》。不難看出，所謂的道人，實際即“道”的化身，是他安排了寶玉一生的悲歡離合。在作者看來，人間生活繁榮熱鬧，只是一種假氦是暫短存在，而道士生活雖然清冷，卻代表著“永恆”和“真實”。這一故事情節的總體安排，說明作者對道教有尊崇的一面，甄士隱、柳湘蓮入道成正果，也能說明這一點。
但作者對賈敬的求仙活動卻作了辛辣的諷刺。為了成仙，賈敬放棄爵位，入道靜修，因誤服金丹，結果“腹中堅硬似鐵，麵皮嘴唇燒的紫絳皺裂”。書中說他“參星禮斗，守庚申，服靈砂，妄作虛為，過於勞神費力，反因此傷了性trJ’（六十三回）。服食金丹是道教早期活動的主要內容，由於金丹傷害了不少（包括帝王在內的）生命，後期雖然還有一些道士繼續煉丹，但多數道士，特別是全真道，不再主張服金丹，而是主張悟道，明白道教真理，捨棄世俗戀情，專心修煉自己精神，從而求得精神上的不死。曹雪芹讚揚甄士隱、柳湘蓮之類的道士，因為他們真正悟了道、斷了情；批判賈敬一類的道士因為他們既不悟道，又欲心太重。曹雪芹的這種態度與清代的道教思潮是一致的。
曹雪芹還批判了以道士、道姑身份圖財謀權的人，如趨炎附勢、偷機鑽營、現掌道錄司印的“終了真人”張道士，油嘴滑舌、專賣假膏藥射利的“王一貼”王道士，更有為了幾兩碎銀、不惜害人性命的馬道婆。雖然他們的品質還有高下之分，並非完全一類，但統統不受作者的歡迎，卻是很清楚的。 書中還描寫了許多道士做法事的場面，如一O二回道士在大觀園驅鬼：
（道士）擇吉曰選在省親正殿上鋪排起壇場，上供三清聖像，旁設二十八宿並馬、趙、溫、週四大將，下排三十六天將圖像。香花燈燭設滿一堂，鐘鼓法器排兩達，插著五方旗號。這段描寫還很長，它先後交待了驅鬼的法師、穿著、道具、咒語和所請神將，還記述了驅鬼的程序、動作，一直寫到最後將妖怪收入瓶罐，撤壇謝將。類似的法術描寫在書中還有一些。這至少可以說明一個問題：《紅樓夢>作者對道教驅鬼法術是相當瞭解的，不然，是寫不出這等場面的。
《紅樓夢》還描寫了其它道教法術，如扶乩。扶乩是道教常用的道術之一，東晉時建立的上清派，就聲稱自己的經典是通過扶乩方式、由南嶽夫人降神寫就的（見《真渤卷十》）。《紅樓夢》中的妙玉身為尼姑，卻擅長道教方術，她在為寶玉扶乩時請的竟也是道教神仙鐵
拐李。“入水不濡，入火不熱”（《莊子。大宗師》是莊子對得道之人的形容，也是道教法術之一。四回賈雨村見得道者甄士隱所居之廟起火，讓手下查看，既不見活人，又不見死屍，甄坐的那個看起來好好的蒲團一提卻成了灰。後來甄又一次出現，這說明他已具備“入火不熱”的本領。
一本與道有關的紅樓夢
書中還記載了這麼幾件事：榮國府國公信道，本人無法入觀修煉，就請張道士作自己的替身（三十九回）。賈府為了讓寶玉得到神靈的保護，找了個道姑作寄名的乾孃（二十五回）。寶玉最喜歡的書有《莊子》、《參同契》、《元命苞》、《五燈會元》，這四本書中，前三本皆屬道教典籍（一一八回）。鳳姐兒為了自己獨生女兒無災無難、平安長久，也求道士給個“寄名符兒”（二十九回）。迎春為了亂中求安，清心養性，讀的是道教書《太上感應篇》（七十二回）。這些記載透露出這樣一個信息：賈府有信道傳統。如果說寶玉的經歷即曹雪芹經歷的藝術加工的話，即麼曹家也該有信道的傳統。
我們這樣講，並非毫無其它根據。曹雪芹的朋友常把他比作阮籍，他自己又號夢阮。而阮籍就是一位既談老莊玄理、又有道教信仰傾向的文人，他昀《大人先生論》就是為說明自己和道士孫登是同一類人而作（見《世說新語。棲渤注弓《竹林七賢論》。
總之，我們認為《紅樓夢》闡述的是一種人生哲理，而這個人生哲理體現的主要是道家思想，它對高道的讚揚，主要是讚揚他們思想中的老莊部分。曹雪芹出身於沒落的貴族家庭，
他的經歷和處境使他很容易對老莊思想產生共鳴，天道循環思想使他能夠更容易接受家庭衰落這一事實，人生如夢思想使他能夠更瀟灑地對待過去的繁華和今日的清貧。因此，象曹雪芹這樣的作者接受道家思想，並以道家思想指導自己的創作，是完全合情合理的。
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