绿窗人静
这句话来自于《论语》微子篇18.8：逸民：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与！”谓：“柳下惠、少连衣裙，降志辱身矣，言中伦，行中虑，其斯而已矣。”谓：“虞仲、夷逸，隐居放言，身中清，废中权。我则异于是，无可无不可。”
这段话的意思：史上有这几个避世隐居不做官的人：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。孔子说：“不降降自己的志向，不辱没自己的身份，这就是伯夷、叔齐！”又评论说：柳下惠、少连改变了自己的意志，辱没了自己的身份，可是言语合乎道理，行为谨慎，也就不过如此罢了。”又评论说：“虞仲、夷逸隐居避世，放肆直言。持身谨守清廉，弃官出于权变。我则不同于他们，没有什么可以，也没有什么不可以。”
孔子说，无可无不可，是在“我则异于是”这一背景之下，也就是说，我与这些人都不同，没有一定要怎么做，也没有一定不要怎么做。
一，孔子认为伯夷、叔齐是为了父亲的愿望，不想当君主，采取逃避的方式，最后选择离开自己的国家。这种逃离，逃避，不敢面对，孔子认为不可取。
二、孔子认为柳下惠、少连二人改变了自己的意志，辱没了自己的身份，虽然二人的言语合乎法度，行为举止谨慎，但也不为孔子所认可。儒家崇尚的是：达则兼济天下，穷则独善其身。
三、孔子认为虞仲、夷逸是政权变故不在新朝代做官的人，所以隐居避世，放肆直言，他们的行为是与朝庭的变故有关。
孔子这里的“无可无不可”是一种为人处事的哲学思想，面对一切，没有什么一定要做，一定不要做，要学会“通权达变，因时制宜，张弛有度，进退自如！”隐居避世，就是一种躲避现实，不敢面对的消积态度，我们在现实生活中，一定要有敢于面对的积极人生态度！想起陈果老师关于人生自由的三个条件：清醒觉知，勇敢选择，无悔承担！
许跃
野狐试答
一 释义
“无可”不一定非这样，无所谓啦；“无不可”是必须如此，一定要这样。孔子说自己在很多时候，很多事上是“无可无不可”的，这是孔子的处事方式，也是他人生智慧的极高体现。
二 解读
孔子讲自己“七十而随心所欲，不逾矩”；“子绝四：勿意，勿必，勿固，勿我。”（《论语 子罕》）这应该是弟子们对孔子的评价；孟子说“……孔子，圣之以时者也。”这些在根本上都是说孔子懂得权变，做事总是能审时度势，得时合宜，恰到好处。
同样是离开一个国家，孔子表现大相径庭，“孔子之去齐，接淅而行；去鲁，曰：‘迟迟吾行也，去父母国之道也。’”离开齐国，淘好的米来不及下锅，就端上米走人，离开自己的国家，一步三回头。所以孟子说他“可以速而速，可以久而久，可以处而处，可以仕而仕，孔子也。”
三 感悟
这种做人的功夫和境界理解起来并不难，做起来那就难了，很少有人真能做到。在原则性和灵活性之间，很多时候都是拿捏不准的，常是过犹不及。
子路跟了孔子几十年，到最终也是“君子死，冠不免”，结果系帽缨子时被剁成了肉酱，呆死了。
孔子强调诚信，子贡这样聪明的弟子有时也领会不了。孔子在浦地被困，孔子和蒲人订立盟约，发誓不再回卫国都城。蒲人放了孔子，孔子立刻向卫国都城跑。子贡问孔子，不是发誓了吗，可以违背吗？孔子说被胁迫所发的誓言神是不会听的。
有人问孟子：嫂溺，援手乎？伸手救溺水的嫂子就是男女授受不亲，就越礼了，咋办？孟子回答说援手是越礼，不援手是禽兽。孟子就很懂权变，离孔子还是比较近，被称为“亚圣”这可是凭实力的。
但很多时候，会以权变的名义肆意破坏原则，这种情况古今的例子就更多了，这里就不列举了。
总结
“无可无不可”是极高的智慧，大到国家，小到个人都会涉及这种智慧的应用问题。
我们坚持社会主义，坚持党的领导，但我们也会搞市场经济，搞一国两制。需要土地承包的时候就承包，需要土地流转的时候就流转，“无可无不可”。疫情来了，该封城就封城，该停课宅家就停课宅家；该解禁的时候就会自然解禁，不一定非要一个具体什么时间。
“无可无不可”的难度不在意思的理解上，难在具体的践行上。我们常常在生活中会把该坚持的不坚持，该变通的不变通，加上变通的时机、程度等问题，“无可无不可”的难度就更大了。
野狐习禅
出处：
我则异于是，无可无不可——《论语》
逸民：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与？”谓：“柳下惠、少连，降志辱身矣；言中伦，行中虑，其斯而已矣。”谓：“虞仲、夷逸，隐居放言，身中清，废中权。我则异于是，无可无不可。”
古今被遗落的贤人有伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下 惠、少连。孔子说：“不降低自己的志向，不辱没自己的身个分，是伯夷、叔齐吧？”又说：“柳下惠、少连降低了自己的志向，辱没了自己的身份；但他们言语合乎法度，行为合乎思虑。他们不过如此罢了。”又说：“虞仲、夷逸避世隐居，放肆直言，修身合乎清高，弃官合乎权变。我则跟这些人都不同，没有什么是非这样不可的，也没有什么是非不这样不可的。”
史书上记载了孔子的一件事。孔子有一天看到麒麟孤单地站在路旁寻觅伙伴，他因此感叹天下没有人能理解麒麟的志向和抱负。当时，子贡侍立在孔子身边，听到先生叹气，于是询问是怎么回事。孔子回答说：“不怨恨上天，不责备别人，努力学习以求实现理想，了解我的人难道只有老天爷吗？不降低自己的志向，不玷污自己的身体，伯夷、叔齐不正是这样的人吗？我与他们不同，我无可无不可。”无可无不可，这是孔子之所以名垂千古的地方。
做人能否做到无可无不可，这要看一个人的胸怀是否宽广，器识是否高远。无可无不可，不是风吹两面倒、有也不多、无也不少的墙头草。历史上有许多领导者总是一意孤行，刚愎自用，凡事按照自己的性子来做，以为凭借个人的独特的天赋就能牵着历史命运的鼻子走，这种人到头来终归难逃失败。有时偶尔能成事，但也只是昙花一现。例如二战时期法西斯头目希特勒、墨索里尼就是这样的领导者，他们只有“有可有不可”的概念，而没有“无可无不可”的胸怀。
豫东哥哥
这句话其本意表示的是怎么办都行，没有一定的主见。但是如果你读了这篇文章结合上下文的词意可以知道，这句话其实是说没有什么是非这样子不可的，也没有什么是非不这样不可的，说起来确实有些绕口，但当你认真的理解之后就可以看出他想说的意思，人遇到事知道通达权变，但这并不是说要圆滑的表现。我们知道儒家提倡德政、礼治和人治，强调道德上的感化，人们应该坚持这些原则和底线，但是在遇到特殊的情况下，在条件允许的情况下，可以做出适当的变通。学会客观看待事情，全面的看事情，处理事情不能自我臆断，懂得权变，在原则的基础上及时的调整自己的行为。在生活中我们都应该去客观的，全面的看待事情，懂得变通，不能墨守陈规自以为是。
一粒孤尘
孔子说：“虞仲、夷逸，隐居放言，身中清，废中权。我则异于是，无可无不可。”
孔子这句话的意思是说，虞仲、夷逸这样的隐士，过着隐居的生活，他们不喜欢发表太多意见，以此保持自己高洁情操，这也不是什么坏事。能够在合适的时候选择退隐，亦是合适的时候做合适的事，如果“隐居”在某个时候正是“合适的事”，那么又有何不可。所以，孔子才说自己的的想法与“非要隐居”的做法不一样，没有什么“非要这样做不可”，也没有“一定不能这么做”。其实孔子想强调，无非是告诉我们以实际情况灵活应变，不走偏激。
凌霄Hua
“无可无不可”，这句话可以单独翻译成“随便”，但是孔子说这句话，可不是因为他太“随便”，我们可以联系孔子这句话的上下文，来理解孔子这句话的意思。
孔子说：“虞仲、夷逸，隐居放言，身中清，废中权。我则异于是，无可无不可。”由此，我们可以理解孔子的“无可无不可”并不是随便之意，关于“无可无不可”的灵活性之中庸态度，孔子还提出了“四绝”。这“四绝”分别是：毋意，毋必，毋固，毋我。这是孔子的四个避免偏激的方法。
首先，所谓“毋意”，就是要我们避免走极端，不要在不了解实情的情况下，发挥自己无限的想象力去主观猜测。所谓“毋必”，就是告诉我们要避免做事做得太死，不要一点余地都不留。所谓“毋固”，就是做事不能固执。所谓“毋我”，就是指做事避免自我为中心。
这句话实则是孔子中庸之道灵活性的体现，旨在告诫大家要变主观成见，避免偏激，看待事物要有辩证且灵活的眼光。
青白世界
这句话出自《论语》微子篇，意思是为没有什么事非这样不可的，也没有什么事非不这样不可的，只要合乎"义″即可。
简单一句话:怎样办都行，没有一定的死规矩。
原文是 子曰:"不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与!″谓:"柳下惠、少连，降志辱身矣，言中伦，行中虑，其斯而已矣。″谓:“虞仲、夷逸，隐居放言，身中清，废中权。我则异于是，无可无不可。″
大连雨奇哥
无可无不可一语,出自《论语微子》,是孔子在评论历史人物时说的一句话.意思是说,历史上有的人持这样的生活态度,按这样的方式生活,另一些人持另一种生活态度,按另一种方式生活,我跟他们都不一样,我是既可以这样,也可以那样.根据《论语》中孔子的其它论述来分析,老先生在这里要表述的意思是,我秉持一种生活理念,追求一个政治理想,这是不能变的；至于具体的生活方式,是可以改变的,可以这样,也可以那样,关键是要适应时间、地点、环境。
一朵木棉
孔子说：“虞仲、夷逸，隐居放言，身中清，废中权。我则异于是，无可无不可。”
孔子这句话的意思是说，虞仲、夷逸这样的隐士，过着隐居的生活，他们不喜欢发表太多意见，以此保持自己高洁情操，这也不是什么坏事。能够在合适的时候选择退隐，亦是合适的时候做合适的事，如果“隐居”在某个时候正是“合适的事”，那么又有何不可。所以，孔子才说自己的的想法与“非要隐居”的做法不一样，没有什么“非要这样做不可”，也没有“一定不能这么做”。其实孔子想强调，无非是告诉我们以实际情况灵活应变，不走偏激。
爽爽的大跟班
孔子的核心哲学是中庸，可与不可都是分别心，把事物区分成可与不可，区分事物的标准因人而异，同一个事物，有人认为是可，有人认为是不可，这样就人与人之间产生隔阂甚至产生矛盾。无可，无不可，没有分别造成的伤害，人与人之间就多了一些和谐，符合孔子和而不同的中庸观点。
