小莉²º¹²

《般若波羅蜜多心經》，梵文Prajnaparamitahrdayasutra。略稱《般若心經》或《心經》。全經只有一卷，260字。屬於《大品般若經》中600卷中的一節。為般若經類的提要。

”無明“指痴暗。”無無明亦無無明盡“意為：不存在”無明“，也不存在”無明的消失“。在世人的眼裡因為存在實實在在”無明“才有了”無明的滅除“。無明的存在只不過是一種假相。《金剛經》：”一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。“

注：弘一法師手書《般若波羅蜜多心經》。

雁影歸零

這個句子很短，但這個話題很大。因為《心經》很短，但背景很深。

所以“無無明，亦無無明盡”儘可以寫一部大書，依我的劣根，非一長篇亦不可理喻，即使到現在也不能完全理解，更何況用定義式的來一番說教，空空而談於己無用，於人誤人。所以戰戰兢兢談一點個人的理解。

《心經》260字，字字珠璣，若不明白需上推至《金剛經》，《金剛經》5130字，品品精華，若再不明白，需看《大般若經》，該經書唐譯本約600卷，多少字沒有具體的統計過，用佛學界的話來講部帙巨大，可想而知其佈局是何等的宏巨、其內容又是何等的博大精深，此經稱“諸佛之智母，菩薩之慧父”。像龍樹的《大度智論》，瑜伽行派彌勒的《現觀莊嚴論》、無著、世親的《金剛般若經論》、陳那的《佛母般若波羅蜜多圓集要義論》等等，無不從此經出。

從總的方面來看，《心經》是大乘經典大般若經的極縮極簡版，又加之歷史的淵源，要了解其經句的原貌非對原經典略知一二不可。

佛教從小乘發展到大乘，歷經千百年的分裂融合，說到底分成大小乘兩大陣營，但每個陣營又分為“有”與“空”之爭，所以說佛教的發展及分裂後的爭論中心點就是在有與空上，故形成了小乘的空宗與有宗、大乘的空宗與有宗四個派別，這只是一個粗略的分法，空宗又稱為性宗，有宗又稱為相宗。

所以，大般若經就屬於空宗或性宗，那麼《心經》也就是空宗的精華之中的精華了。
這就定性了，《心經》也就講諸法“性空幻有”的道理了。所以佛所說的一切都是空的（自性空）不實在的，雖然空，但還是有假有的現象存在。

這個世界本質上來講，本不存在，空的，但是呢，卻有個世界的假象，打個比方，我們看電影，裡面的人物本質上是空的，你沒法從屏幕里拉出一個真實的人物來，但是，這個人雖然本質上是空，即性空，但是確實有個虛假的象存在，即幻有。這樣，性空幻有的基調定下來了。

下面開始說“無無明，亦無無明盡”了。

佛教空宗把對世俗認識的一切對象，均看成幻有，是假而不實的，所以對世俗認識是否定的。但對於我們世俗之人來說，明明感覺到這個世界是真實的，即使是部分出家人也感覺到這個世界確確切切存在，即使我們在理性上對自己說上一千遍，背上一萬遍，也改變不了這個世界存在的真實性，這不是瞪著兩眼說瞎話嗎？

如果站在佛教空宗的高僧大德們的立場來看我們，恐怕要說：你真是個糊塗蛋啊！

因為我們“無明”，說白了就是不明白，糊塗，無知。並且這個無知有一個標準，不是我們世間知識的無知，而是指不明白佛教的“緣生法”。

什麼是緣生法呢？

在小乘經典的《雜阿含經》296經中有“云何緣生法。謂無明．行。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如來自所覺知。成等正覺。為人演說。開示顯發。”。

說這個緣生法，無論佛是否出世都一直存在的，如來出世後悟到此法後，開始為我們宣說，這個緣生法“謂無明．行．識．名色．六入處．觸．受．愛．取．有．生．老．病．死．憂．悲．惱苦。是名緣生法。”，後來簡化為十二個環節，無明-行-識-名色-六入處-觸-受-愛-取-有-生-老死，我們常稱為十二因緣，在這個鏈條中，無明處於鏈條的第一環，無明就是不明白緣生法，所以導致行，因為有了行，故生了識，然後就是名色，六入處，一直到老死。一環套一環。

這些佛學名詞是佛學必學基礎，如果只是從字面上望文生義是不行的，如無明緣行的“行”，如果說是現代漢語的行動就鬧大笑話了，這裡用《俱舍論》裡對世界的看法簡單地說一下，《俱舍論》裡把宇宙的所有分為五類又稱五位；即色法、心法、心所有法、心不相應法、無為法，其下又細分為75法，其中的心所有法就是一些心理現象，總計46種，把其中的受、想兩種心理理象除去，有44種屬於“行”了，這還不算，在心理現象之外的心不相應法還有14種，這樣就有58種趨向於精神或心理方面的意識作用稱為“行”，或者“行蘊”。如：思、觸、欲、慧、念、信、恨、害、無明、等等共58種，你看，大跌眼鏡吧。我們這裡就不展開了，我們就知道，在這些行蘊裡，由於無明，或者無知，導致了一大堆的精神或心理方面的意識，佛教籠統地稱為遷流造作。

本來這個世界本質上是空的，你之所以認為有，這個有是從哪來的，就是“無明緣行”，就是說你不懂“緣生法”，造出一大堆的精神或者物質的虛幻不實的東西，而這些都是在一定的原因和條件之下臨時結合的產物，即幻有。比如說做麵包的麵粉，本來就不存在的，把小麥種子播種到田裡，小麥種子在哲學上叫內因，在有陽光、水、空氣、氣候這些外緣的條件下發芽、生長、結穗，這些叫外緣，兩者結合便成了因緣，這個小麥的果實就形成了，由張三而不是李四磨成了麵粉，這也是因緣。這樣你在這個小領域裡明白了麵粉的緣生法，再推開來看這個世界，就是一個緣生法的大際會了，但是也有個問題，難道整個宇宙都是這種緣生法嗎？至少佛教是這樣認為的，如果你從科學的角度去考察，估計也有八成是這個道理，別的不說，就這八成就已經很了不得了。所以說如果你不明白緣生法，也就不懂得因果規律，認識不到這個世界的因緣和合，只是一味的喝雞湯用蠻力，不按規律辦理，對因果早已註定的事，違背規律盲目地追求快樂追求結果，妄自行動，這樣肯定要痛苦要煩惱了。

所以說，無明就是無知，對緣生法無知，對因果律無知，有時世人也叫無明為煩惱，這個叫法也對，因為無明歸類於心所法的大煩惱地法，但為何煩惱呢，所以要明白怎麼來的，原來是不明白緣生法、不懂因果律。

所以這只是教理上說的無明，但緣生法一說就懂嗎，也不見得，我都能倒背如流，理也算通了，但就是不明白，你說世界是虛幻不實的，但我的人民幣還是不願意給你，就是這樣執著。

所以說宗教的教義碰到世俗教義就是水和油的關係，分離。

無明這個詞宗教性太強，在一些佛經裡把無明也稱為“痴”，感情色彩就出來了，親民，這樣無明就變成“痴情”了，把痴情作為人生煩惱的本源，也作為情感的終結點，這樣倒像個情感劇，情為何物？斬斷痴情就少了煩惱，但哲學上不行。

這樣一來，雖然大小乘教義不同，但是都承認緣生法，搞懂了緣生法，你能才搞懂那麼多佛教流派從哪裡分家的。

所以講到這，無明也大概知道了什麼意思，在無明前面再加個否定詞，就變在了“無無明”，那就是明白了緣生法，明白了因果律。“無明盡”呢？，如果你從字面上看，明白完了，沒有你不知道的，看透了世界，原來宇宙本質上是個空，只是幻有，這樣說勉強過的去。但我想從另一個角度去看這個問題，打個比方，A問B，王五死了嗎？B回答說，沒死；A又問B，王五還活著嗎，B回答說，沒活，於是A就想盡各種辦法尋找王五存在的情況，想辦法達到“無明盡”，結果怎麼說都不對，原來忽略了一個事實，就是這個A和B講到的王五根本不存在，你看本來就是空嗎，哪還來得有什麼死活呢。這樣來看“無明盡”，宇宙本來性空不實，只是存在的一個幻象而已，虛假的幻象有什麼盡不盡的，本來“亦無”“無明盡”嗎。

說到這裡，你可能對“無無明，亦無無明盡”有個大概的瞭解了。

這只是一般性的理解，如果上升到哲學上，你會發現，在出現了“無明”後，佛教才更像一個宗教。我們再來看無明緣行。即由於無知導致的“行”。

人類初期的生存活動中，和其他動物有什麼區別呢，唯物主義告訴我們是勞動。但如果從佛教的五蘊論裡去考察的話，有情生物之所有“行”，注意這個行就是上面所說的58種的精神的或心理的意識作用，從生物學的角度考察，這些“行”一開始純屬於動物的生物性決定的，看到美女，心裡癢癢，是不是荷爾蒙的作用，聞到香味嘴裡淌口水，是不是巴甫洛夫的條件反射，這些都離不開生物學的物質基礎和精神基礎，即使是進入到社會學範疇來說，只要你得到了你應得的那一份，也不能否認其生物性的一面，當然出現多吃多佔就要用社會學的道德法律標準進行判斷了。但是在佛教“無明”概念出現以後，你的多吃多佔就由生物的本能性和社會道德法律判斷之外，上升到了理性上的不自覺性了，如果從一般哲學上講，這是一種社會學的認識論的升級，但是在佛教裡，這不是一個認識論的問題了，而是上升到一個宗教上的盡越，為什麼這樣說呢，這個論題有那麼重大嗎？

這裡有一個關鍵點，在佛教裡，“無明”出現前，主要是原始上本能產生的“行”，在“無明”出現後，是理性的不覺的導致了“行”，這樣一對比，你看出了原始本能和理性上的覺有什麼區別？，原始本能屬於物理和精神的混合，而“無明”則純屬於精神了，前者屬於唯物論，而後者則實現了從精神到精神層次大變身。也實現了對外部世界的認知飛越到對內心世界的認知上。

這種認識在東方來說，就是“格心”。

佛學漫話

這個講的是十二因緣支，從“無明”開始，到“老死”結束，總共十二個環節，包括了三世因果的所有內容，《心經》對這段內容的描述，分為兩個角度，“無無明”是聖者的角度，“無無明盡”是凡夫的角度，因為文字過於精煉，理解起來，可能需要做一些填充。

聖者“無無明”，凡夫“無無明盡”。

“無明”就是煩惱，斷除煩惱是佛教修行的一個重要內容，如果從小乘的角度講，則是整個內容。普通的凡夫心裡面的煩惱無窮無盡，所以叫“無無明盡”，聖者則通過修行將煩惱斷盡了，所以叫“無無明”，這是兩個角度的不同情況。

十二支分別是無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死，在這二十支裡面，無明、愛、取三個為煩惱支，行和有兩個是業支，由於煩惱的原因，導致我們做出了各種錯事，這個叫做“業”，而這些“業”，又給我們帶來了諸多的痛苦，這是一個惡性循環。

簡單概括起來，就是起煩惱、造惡業、感苦果，具體來說，前世在煩惱（無明）的驅使下，開始造作各種業（行），然後得到了今生的果報（識、名色、六處、觸、受），然後在受今生果報的過程中，又起煩惱（愛、取），又驅使造業（有），又導致來生的果報（生、老死）。

聖者（佛、菩薩、聲聞、緣覺）們的煩惱都斷盡了，所以他們造的業不受煩惱影響，這在佛教裡術語叫做“白業”，所以生死自己是可以作主的，可以隨願而往，不象我們，煩惱很重，造的都是“黑業”，或者被染汙的“黑白業”，所以自己的生死自己做不了主，是隨業輪迴。

無無明，亦無無明盡。

無明煩惱，本來是沒有的，原本是凡夫認識不到世界真相的產物，這就象是一個人害了眼病，看著天上總是有飛蟲，本來是眼睛的問題，但他自己不知道，就覺得天上的飛蟲是真的，這個就是“無無明”，本來就沒有。

本來是“無無明”，但因為我們的智慧沒有力量，看不到事物的真相，越看不到越想知道，結果就開始揣測，最後就揣測出了各種結果，然後再想當然的認為這些結果是真實的，並頑固的將這些“真實”執著起來，成了牢不可破的觀念，這就是“無無明盡”的道理。

就象上面的例子，本來天上沒有飛蟲，這就是“無無明”，但眼睛害病了，這個眼病就是“無明”，結果視力受“無明”的影響，就看到了飛蟲，只要不把眼病治好，這些飛蟲永遠都會在眼前飛來飛去，這就是“無無明盡”。

這些“飛蟲”一直在眼前飛，自然就討厭，這樣一來，一個根本就不存在的“飛蟲”，如此這般就讓我們產生了一系列的煩惱，如果我們不知道事情的來龍去脈，不知道問題的根子在眼睛上，不去治眼病，而是整天在琢磨殺死這些“飛蟲”，那這就是造惡業了，這樣十二支就全來了。

關鍵全在智慧力量強弱

通過上面的分析，我們可以知道，“無明”的本身是不真實的，它的產生源自智慧力量的不足，智慧的力量足了，自然就能見到事物的真相，這樣“無明”就沒有了生存的空間，所以智慧力強，則“無無明”，智慧力弱，則“無無明盡”。

順著這個思路往下走，我們就摸到了佛教的總竅門：慧力強則無無明，無無明則無後面的行、識等其它十一支的出現，就得自在解脫，慧力弱則無無明盡，無無明盡則會起惑、造惡業、感苦果，永遠在十二支中輪轉不息。

澡雪堂主談國學

叫我回答這一句，其他的不說。

無無明，亦無無明盡。這一句的涵義。

無無明，這三個字去我執。

亦無無明盡，這五個字去法執。

無明，就是人有不明白的地方，有糊里糊塗的地方。無，佛給你開示佛法，教你方法，掃除無明。這就是：無無明，掃除我執。

我執破了以後，這個破我執的方法也要放下，這就是無無明也盡。

掃除我執怎麼掃的呢？

觀身無我，觀察受，心，法，都沒有我。

因為我們在意識中，認識上，認為有個我。

或認為身體是我，或認為能感知的心就是我。

事實是身無我，身是靈魂居住的房子，生時得之於母，死時散壞消入自然。是地水火風四大種色構成身體，一切物皆為四大種色構成，和金木水火土五行一個事。

感知的心也無我，我們思想上的觀念，都是現實社會上有顯現的現象。如果社會沒有這種現象，我們的思想反映就沒有觀念。我們進入陌生領域一無所知，一片茫然，要去認知，通過認知以後，反映于思想觀念上，認為是什麼什麼，指導以後的語言行為。人動于思想，猶如車行於馬路。不幸的事，人的思想觀念如果不悟心經，不信因果，就是邪知邪見。

種種罪惡都是出發於邪知邪見，和我執。

若能破除邪知邪見就有正確的思想，然後破我執。想信因果，明理觀察一切法無常無我苦。

一個人清淨就沒有犯罪

《心經》白話譯文:

　　以般若智慧觀照自心而獲得解脫自在的菩薩，修行極深的般若智慧時，觀察洞見到集聚構成人我的肉體，感受，思想，意志，心識等五種要素，是因緣相依的生滅關係。他的本質是空，而非實體的存在。 菩薩因徹見這五種集聚的要素是緣起性空，所以脫離生老病死苦以及一切的痛苦。

　　舍利弗啊！肉體以及一切的物質現象，不是真實的存在，不外乎是因緣相互依存的生滅關係，所以物質和空並無差別；而空和 物質二者在本質上也沒有不同，因此空不異於物質。 有人認為空是沒有，物質是有，而菩薩以般若智慧觀照徹見到物質就是空，空就是物質，猶如水和水波的關係，二者既是各別的，也是一體的。感受，思想，意志， 心識，同樣也是如此。

　　舍利弗啊！這五種集聚的要素，從它緣起性空的本質來說，它既沒有生起或滅失，也沒有所謂汙垢或清淨，更不會增多或減少。所以，在緣起性空的本質上，物質，感受，思想，意志，心識都不是真實的存在，而是空。 人對外界的認識，需透過眼，耳，鼻，舌，身體，意識六種感官與物質，聲音，香臭，味覺，觸覺，其他一切事物及概念等六種外境，分別相對應而認知一切，這些都不是真實的存在，而是空。 人的一切認識作用各有不同，包括眼，耳，鼻，舌，身體，心識，物質，聲音，香臭，味覺，觸覺，其他一切事物及概念，甚至於眼，耳，鼻，舌，身體，心識的識別作用共十八種，它們都不是真實的存在，而是空。

　　不經由佛教導而獨自開悟的緣覺聖者，因觀照十二因緣而了悟，但菩薩以般若智慧照見十二因緣是緣起性空的，所以不論是導致生死輪迴的主因無明；或是滅盡無明， 甚至於生，老，病，死，或是因滅盡無明而脫離甚至於生老病死，也都不是實體的存在。 親自聽聞佛說法而證悟得聲聞聖者，因觀照四諦而了悟，但菩薩以般若智慧見苦，苦的原因，滅苦而解脫，滅苦的方法這四諦是緣起性空的，不是實體的存在。

　　菩薩所證得的境界中，既不存有能證悟得般若智慧，也不存有所證得的境界，因為菩薩徹見一切是緣起性空的，一切是不可得 的，心不執著於一切。 使自己及一眾生都獲得開悟的菩薩，由於修行可至生死彼岸的般若智慧，而通達空得真理，所以心中沒有一絲牽掛及煩惱障礙；因而不恐懼生死，遠離一切錯誤，不合理的思想，行為，妄想等等，終於達到寂滅無為的最高境界。

　　過去，現在，未來三世一切佛，都是由於般若智慧，才能證得無上正等正覺而成佛。 因此，由以上可得知般若智慧是具有不可思議力量的密咒，是可破除一切愚痴黑暗的密咒，是至上的密咒，是可達成涅磐妙果無與倫比的密咒。它能去除一切的痛 苦，災厄，是真實不變的真議真議。因此，宣說般若智慧的密咒如下：去！去！去到生死的彼岸！與眾生一起去到生死的彼岸！願迅速同證正覺，獲得大成就！

願從無明夢中覺醒

心經是佛教博大精深的經典之一。最濃縮的經典之一。

開篇就提到，觀自在菩薩，行深般若密多時…這是觀察自己，照亮內心的開始，整篇經文都是講述放下，放鬆身心，寂靜無一物，和天地融化一體。達到真正的一塵不染的境界。自然就徵得菩提。自然三藐三菩提。整篇經文講述空性自在本來面目。六祖慧能那著名偈語，是對心經的最好闡述：“

而其中的：無無明，亦無無明盡…

更是提出了，連這個空性的思想都不見了，都沒有了，只當天地一片渾圓真正一體。無生無滅，無動無靜，還歸本源。六祖慧能之所以能成佛祖，自是悟透了心經真諦。本來無一物，何處惹塵埃……細細思量，堪稱經典註釋

朝虹問卜

這個問題，回答起來有一些難度。難度在於，以我們三維物質世界的人的理解、感受去揣摩佛的境界。這就是為什麼佛學中不可說，不可說的道理。

很矛盾，如果不說的話，廣大信眾永遠也不會明白，說了吧，又是詞不達意，總之就是一個字，難。

下面筆者試著去闡述一下心經中，儘量地用語言去接近這句話的含義。

理解這句話，首先講一講無明。

無明，可以理解成為拋去意識後一動不動的平靜。引入兩個詞，一個詞叫做明覺，另外一個詞叫做覺明。首先先說明覺。

明覺，是先明後覺的意思。明，可以理解為形成意識的意思，覺，可以理解成為覺知的意思。明覺，就是由於意識的形成從而產生了覺知。

覺明，可以理解為反向的。正是有了覺知，才知道明這個意識是人的最終歸處。

那麼讀者現在可以明白了，無明是什麼，無明是一種狀態，這種狀態是無意識的平靜。而這個平靜的歸處，就是覺明開始的地方。

無無明，連個無明都沒有了，叫個什麼？叫佛，叫菩薩。這就不能叫做狀態了，叫境界。

這個境界，有無限趨於終點的盡頭嗎？沒有！

這就是大如宇空，小如芥子的真正含義。

老祖宗的智慧

我摘錄《般若波羅蜜多心經》中的這麼幾段文字。我們來看一看《心經》的全貌。要不然，突然摘出來這麼兩句“無無明，亦無無明盡”。初發心菩薩，有可能摸不著頭腦。理解起來戓生疑惑，不能正解如來真實義。

下面我們來看《心經》的原經文摘錄。

“” 觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。

舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。

是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得。以無所得故。菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙。無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。

故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。”

現在，我們再來解讀下經文大義。首先是“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。”

這就是說，已經明心見性了的大乘菩薩，在行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。

也就是說：菩薩明心見性後，行般若波羅蜜多的當下，照見五蘊皆是空幻不實的。然後發出了“色即是空，空即是色，色不亦空，空不亦色”的感嘆！

換成我們的話就是：“哎呀！舍利子！原來色就是空，空就是色。色空無二無別。

受想行識即是空，空即是受想行識，無二無別。即然是這樣的，舍利子，諸法也是空，空即是諸法。……那麼，就沒有“無明，沒有無明，哪來的“無明””生滅呢。

打個比方，張三沒有出生(空)，哪來的張三生老病死，愁嘆苦憂惱。

說而無說，因為“張三”沒有出生，虛構出來的，所以自性本空。也就沒有“張三的無明”，也沒有“張三的無明盡不盡。”返回到經文的最開始，再來理解這句

“”觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”這麼來理解，好比菩薩看了一部包羅萬象的電視劇，最後有這麼一句“本故事純屬虛構，諸所有人物故事情節道具皆是作者想象虛構出來的，無一真實存在。唯有能觀能覺能知的這個真如自性才是唯一真實存在。如來常恆，無有變異，一切眾生，皆有佛性”。

珍兒如是我聞

無無明，亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡…

佛祖曾經說過，佛法無實無虛，

無實是沒有，真實的實相，無虛是說這不是假的，是真實存在。

明是光明通透，無無明亦無無明，說的也是，沒有光耀但也不是黑暗。沒有生，也沒有死。

一切都在恍惚之間。

最後歸根結底就是以無所得故菩提薩多。

如來說法不可取不可說，非法非非法，這些東西只能意會，不可言傳。

一旦說出口來就是假的，就是虛妄的。

唐塔正和

《心經》是諸佛經中最短的一部。它是觀世音菩薩向舍利弗講述自己入第一義諦大空的文字，經文一開始:觀自在菩薩即是指觀世音。

這部經因為其短，文字空靈莊嚴，被許多人抄寫，其中包括不少年輕人。又因為每人理解力和修持力的差異，對經文的理解便深淺不一。

即使讀到釋義了，其真義卻在文字之外，執著於文字反而是一種束縛。佛陀講經四十九年，卻說自己無有一字可說，就是擔心我們掉入文字的包裹中，反而離本來愈遠了。

換句話說，要想讀懂《心經》，除非自己修證到那個境界，方能與文相契。你今年讀此經，與你明年讀此經比，經過了一年曆練，那對經文的體會，絕對是不一樣的。

不能解釋而勉強硬著頭皮寫，是本人現在所感。

“無無明.亦無無明盡.”此句接著後句是“乃至無老死.亦無老死盡.”。這是觀世音菩薩入定中的一個妙境界。

“我昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔痴。”這兩句偈子中的“貪嗔痴”就是無明，它是妄想的產物。在空性當中，即永恆的清淨自性裡，無明好比是客人，這種客塵煩惱，它來了就要走了，它是屬於生滅法的東西，如水中月，我們摸不到，看著好像有，卻了不可得。~“無無明”是這個意思。

“亦無無明盡”呢？我們斷成“亦無，無明盡”好懂一些。無明盡:就是修行修到把無明除掉。

那麼整句的意思就是:在空性的境界中，本來就沒有無明這種客塵煩惱，無明都是了不可得的，那麼更談不上把無明除掉了。

還不懂的話，看下句“乃至無老死，亦無老死盡”會好一些。我們這個軀體有生老病死，但是知道老死的那個空性，它是不生不滅的。這個身體老死了，化成灰了，連灰也沒有了，在空性的境界中，既然沒有老死這個生滅相，更不用說把老死除掉了。

關鍵字: 無明 文化 般若