來書雲：“嘗試於心，喜、怒、憂、懼之感發也，雖動氣之極，而吾心良知一覺，即罔然消阻，或遏於初，或制於中，或悔於後。然則良知常若居優閒無事之地而為之主，於喜、怒、憂、懼若不與焉者，何歟？”

知此，則知未發之中、寂然不動之體，而有發而中節之和、感而遂通之妙矣。然謂良知常若居於優閒無事之地，語尚有病。蓋良知雖不滯於喜、怒、憂、懼，而喜、怒、憂、懼亦不外於良知也。

來信寫道：“我曾經在心中體驗，每當喜怒憂懼的情感產生了，即便這些情感到了極點，只要我心中的良知察覺了，心中的妄念就能緩解或消失，有時在開始時被遏止，有時在發作中被制止，有時在發作後才幡然有悔。但是，我感到良知往往在悠閒無事之處才能主宰著心體，在喜怒憂懼發作的同時似乎體現不出，這是怎麼回事？”

明白了這些，也就明白了未發之中、寂然不動的本體中，具有發而中節之和，具有感而遂通之妙用。然而，你說良知往往在悠閒無事之處主宰著心體，這話還有毛病。良知雖然不凝滯在喜怒憂懼的情感上，但喜怒憂懼這些情感也不在良知之外。

解讀：

陸澄極具實驗主義精神，他對心學的學習不是流於書面和口頭，這一段的問題，就是以自己親身體驗為基礎而發問的。喜、怒、憂、懼這些情緒產生時，陸澄說自己也能在其產生之前，或者產生之中，或者產生之後，察覺而消阻之。但是，總感到在喜、怒、憂、懼這些情緒產生的同時，良知無法與之同時發生作用，想讓陽明解釋下這是為什麼？

先說一下，喜、怒、憂、懼這些情緒，並不是說人只要一產生這些情緒就是流於私慾，而是說過頭了才流於私慾，由於古人行文簡省，此等處後人需要用心體察。正如陽明前面曾經說過的，大抵七情所感，多隻是過，少有不及。狂喜、暴怒、深憂、大懼是世人常常陷入的情緒陷阱。晚明大儒呂坤在他的著作《呻吟語》中，寫有這樣一段話：深沉厚重，是第一等資質；磊落豪雄，是第二等資質；聰明才辯，是第三等資質。為什麼將“深沉厚重”列為第一等資質？結合這裡來分析，深沉厚重的人，能比較好的控制自己的情緒，像喜、怒、憂、懼這些情緒，很少會過頭，如此一來，心體對“理”的洞察就要比常人勝出一籌，淡泊明智，寧靜致遠的道理也源於此。因為無論再聰明的人，一旦心亂了，智商肯定會隨之下降。

所以，心學看似沒有談論如何讓人聰明，如何讓人更有智慧，但是心學探討的內容都是如何不阻塞那個可以讓你聰明，可以讓你更有智慧的源頭。這才是世間終極智慧的根，將根培育好了，還愁枝葉不會繁茂嗎？

陽明首先表揚了陸澄，說你小子都體驗到這個程度了，那麼“則知未發之中、寂然不動之體，而有發而中節之和、感而遂通之妙矣 。”先揚後抑，然後指出“然謂良知常若居於優閒無事之地，語尚有病。” 可惜的是，陽明對為什麼陸澄說的話還有毛病的解釋過於惜字如金，只是說了“蓋良知雖不滯於喜、怒、憂、懼，而喜、怒、憂、懼亦不外於良知也。”需要我們用心揣摩一下。

陽明先說了良知不會被喜、怒、憂、懼這些情緒所凝滯，也就是說，當人在喜、怒、憂、懼中，良知依然是全年無休，不知疲倦地監察著心體上的一舉一動。並不像陸澄所說的那樣只有在“悠閒無事之處”才發生作用，而陸澄之所以認為良知在“悠閒無事之處”才起作用，原因還在於他的心體修煉雖然已經有一定修為，但還沒有臻於純熟，在喜、怒、憂、懼產生的當下，即便良知能覺察心已經偏了，但是由於私慾積習的力量過於頑固，會對良知的判斷視而不見，故此，陸澄才會有這樣的錯覺，良知沒有和那些過了頭的情緒風雨同舟。只是陽明這裡沒有說那麼詳細，但是根據陽明先生學說的學理脈絡，我們可以得出這樣一個可靠的分析結論。

陽明又說了“喜、怒、憂、懼亦不外於良知也。”這半句看似和陸澄所問的問題關聯不大，但陽明認為這半句和前半句作為一個整體，必須一起說出來才算完整。籠統的來說，喜、怒、憂、懼這些情緒產生之初，必定是你遇到當喜、當怒、當憂、當懼的事情。這種最基本的判斷肯定也是良知做出的。只要這些情緒不過頭，遵循良知的判斷，可以將這些情緒規範到一個合情合理的範圍，使之不流入私意。那麼，喜、怒、憂、懼也無非是鼓暢天機，比如成語“哀兵必勝”，中的“哀”字，“哀”如果過頭，是傷神累身之舉，但是，將“哀”限制在合理的程度，用之得當，卻可以激勵士氣，將壞事變好事。同理，人的喜、怒、憂、懼，控制在合理的程度，同樣可以做到“情盡其用”，從這種意義上談喜、怒、憂、懼的作用才會“亦不外乎良知也”。

“一生伏拜王陽明、曾國藩，想交一起知行合一、修身養性的朋友”