《宋史·朱熹傳》中有一句話說：靜時有動時無 。
這點出了一些讀書人和修行人的通病。只重視靜修、靜養，不注重在實踐中把握、體悟。
所以大多數人都是平時覺得自己什麼都懂，一到關鍵時候大腦就一片空白。這就是靜時有動時無。
《三國演義》中諸葛亮舌戰群儒，面對東吳群儒，他說出的“坐而論道無人能敵，臨敵應變百無一策”是對這類人最好的定型。
中華文化想來都是應變、求變的，這從《周易》就可以看得出來。“神無方而易無體”，一切都是變化的，不是一層層不變的，真正的修行就是要適應變化、把握變化。
王陽明曾經舉過一個例子：
自己評定寧王判斷的時候，與寧王對戰時處於劣勢，王陽明向身邊的人發佈火攻命令，那人無動於衷，他說了四次，那人才從茫然中回過神來。
這種人就是平時學問不到位，一臨事，就慌亂失措。那些急中生智的人的智慧可不是天外飛來的，而是平時學問純篤的功勞。
王陽明對著竹子“格竹”，7天7夜沒有一點收穫，反而大病一場。他反思這種修行是片面的，脫離實際的。
《傳習錄》記載了王陽明與弟子的這樣一段對話。
弟子問：“靜時亦覺意思好。才遇事便不同，如何？”
先生曰：“是徒知靜養而不用克己工夫也。如此臨事，便要傾倒。人須在事上磨，方立得住；方能靜亦定，動亦定。”
王陽明認為，人必須在做事上磨鍊，才能真正站得住腳；才能做到於靜中能安定，在動中也能安定。
從這裡我們可以知道，王陽明所說的靜、寂、定，這些都不是純粹的靜止，無論是動還是靜都是我們磨練自己，追尋本心的過程。所以王陽明是不會同意那些一味強調虛靜的理論和做法的。
《傳習錄》中還記載陽明語錄：
“今人於吃飯時，雖然一事在前，其心常役役不寧，只緣此心忙慣了，所以收攝不住。”
現在有些人在吃飯時，即使無事，他的心也經常忙亂而不安定。若能收攝心神，吃飯的時候就好好吃飯，走路的時候就好好走路，睡覺的時候就好好睡覺，這也是修行。
王陽明認為，只要處理好自己的內心，就連吃飯也可以當做修行。那就更不用說工作了。
王陽明從不勸人脫離工作去修行。人心只有與實踐結合，才能真正做到知行合一。
他對一位官員說：
“你要斷案，就從斷案這件事上修行。當你判案時，能因為對方的無禮而惱怒；不因為對方言語婉轉而高興；不因為厭惡對方的請託而存心整治他；不因為同情對方的哀求而屈意寬容他；不因為自己的事務煩冗而隨意草率結案。”
這都是修行。
人們最容易犯的錯誤就是為修行而修行，以為只有在遠離紅塵的古寺、道觀才能修行，認為只有靜坐才算修行。
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