恋想家
孔子的文化生命到其晚年，表现出了非常开阔和自由的境界。他说自己＂六十而耳顺＂，也就是到了六十岁，什么话都能听进去，不会因此而产生内心的悸动。
事物由表面进入内心，关键在于耳听目视。孔子的＂耳顺＂包括了目见。孔子在五十岁知天命之后，对人间的一切都有了几分涵养。
所谓＂耳顺＂有以下几个方面的意思。
（1）好话坏话都能听，达到了＂顺不轻喜，逆不乍怒＂;
（2）＂耳顺＂就是知道各种说法的来龙去脉，能安静的听下去，并能做到正确的面对；
（3）＂耳顺＂的境界能达到，对一切说法都能深入思考并能获得正反两面的启迪。
总之＂耳顺＂是孔子带给我们一种开阔的人生胸襟及其包容的人生启示。
【注：＂六十而耳顺＂出至《论语．为政》全句：＂吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩＂。译成现代汉语的意思是：我从十五岁开始立志体悟人生真谛，三十岁能自立于世，四十岁遇事不迷惑，五十岁懂得什么是天命，六十岁听得进各种不同的意见，到七十岁能达到随心所欲，想做什么就做什么，也不会超越规矩。＂】
李彬文
先说答案
耳顺的意思，是说知天下通于一道，亦能以一道而通天下。故能一通百通，闻声而尽知天下事。
语出《论语·为政》。
《论语》的为政篇，主要讲的就是儒家的政治思想，正天下之人而致天下太平。
“子曰：‘吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。’”
这一句的意思是：
孔子说：“我十五岁开始有志于学习先王之道；三十岁的时候学有所成；四十岁的时候，知理之当然；到了五十岁，知理之所必由，皆受之于天而成；六十岁时，知天下通于一道，亦能以一道而通天下。故能一通百通，闻声而尽知天下事；到了七十岁，乘物游心，而不违物理人伦，不逾法度礼制。”
白云先生解释说，《论语》，是孔子与他的弟子们的论道之语。
在这本书里面，教与学，都是围绕着圣人之道展开的，孔子和他的弟子们，以问答的形式，来论述什么是儒家之道。
它是孔子日常教学传道过程中的解惑答疑言论集，也是一部生动的古代教学日志。
从这本书中，我们可以还原孔子当年是怎么传道的，也可以看出来当时社会上有那些困惑，以及他的弟子们，是如何问道求道和学道的。
《为政》篇的第一章：
“子曰：‘为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。’”
讲的是儒家政治思想的核心：
为政以德，以德配天，天下共主，万民同德。
配天之德，体现在三个方面：敬天，敬宗，爱民护民。
由敬天，可推知
忠君；由敬宗，可推知孝悌；
由爱民护民，可推知仁义。
第二章：
“子曰：‘《诗》三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪’。’”
说的是，诗是礼乐教化的重要组成部分，是德治立教的根基。
《诗经》三百首的为政作用，用《诗经·鲁颂·駉》一句诗来概括，便是尊三王之正道，不偏不斜。
在儒家六经中，《诗经》和《乐经》居其二，可见《诗经》有多么重要。
诗的本义，是祭祀的时候，赞颂天地神明，赞颂君王的。而且都是要唱出来的，同时配以乐舞。
这便是礼乐教化的原本面貌。
第三章
“子曰：‘道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。’”
道之以政，说的是法教，道之以德，说的是德教。
这一章说的是德教的重要性。
法教和德教之辨，在儒家看来，德教比法教更优越。
《道德经》中也说：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，失礼而后法。
比如，我们以刑罚来规定，酒后驾车，是违法行为，查到扣分罚款刑拘。
很多人觉得，如果酒后开车侥幸没有被查到，那么就是自己赚了便宜，这就是民免而无耻。
而以德治来治理这件事，应该是认真系统地教育司机酒驾的危害，教育他们，遵循这样的行为规范，不仅对别人有好处，也会对自己有好处。
他们学进去之后，就会遵循这样的规范，如果不小心违反了，他们还会自我匡正，这叫有耻且格。
接下来就是题主所问的第四章。
“子曰：‘吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。’”
说的是君子为政以德的路线图。
闻道，学道，守道，行道，成道。
平凡2850
子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不踰矩”《（论语•为政第二）》。
这段话的大意是：孔子说，我十五岁立志做学问，三十岁立身处世就能站稳脚跟，四十岁懂得各种事情而不致于迷惑，五十岁知道上天赋予我的命运，六十岁听到别人说话立刻就能辩别真假和是非，七十岁心里咋想就咋做，而不会超越规矩。
这里的“耳顺”，不是听什么都顺耳，也不是什么都能听得进去，能容得下别人说的话，而是耳朵一听到别人说的话，立刻就能分辩出他的话是对的还是错的，是真话还是假话，这才是“耳顺”的本意。
当然，孔子“耳顺”的标准是“礼”，是“仁”。符合“礼”和“仁”的话，就是对的、真的，违背“礼”和“仁”的话，就是错的、假的。“七十而从心所欲，不踰矩”，这个“矩”，也是“礼”。到了七十岁，心里咋想就咋说咋做，也不会超越、违反“礼”和“仁”的要求。对于违背“礼”和“仁”的话，孔子不但听不进去，而且还坚决进行反驳和批评，这种例子在《论语》中比比皆是，这里就不列举了。
布衣闲人10
这句话出自《论语·为政》，全句为：吾十有五，而志于学。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳顺。七十而从心所欲，不逾矩。
以前说过，理解这句话的前提是前面第一个“吾”字，这句话是孔子对自己人生的总结，并不是给谁的人生指导。所以我们来看看孔子60岁干了什么。
孔子在60多岁的时候，正在周游列国，宣传自己的政治主张，但是一切进行的并不顺利，比如遇到了楚狂接舆，长沮，桀溺，荷蓧丈人等等，孔子听到了各种人的冷嘲热讽，最极端的，当然属郑人对孔子的评价——累累如丧家之狗。这些在《论语》《史记·孔子世家》都有记载。而孔子怎么处理呢，他都一笑了之。大概这就是这个年纪该有的处事风格。坚持自己的方向，任凭别人怎么说。所以，这里的耳顺，不是听到什么话都很顺耳，而是不在乎。
安意如
谈谈不太相同的认知。
在讲不同之前先回答编辑的问话，这句话记述于《论语》第二部分为政篇中，(原文略)整体来讲是孔子对自己一生求学，修养的理性总结，他把自巳思想提高的过程按年龄顺序大致化分了三个阶段，学习领会阶段(十五岁至四十岁)，安身立命，思想体系确立，不受外界环境影响阶段(五，六十岁)，道德修养最高阶段(七十岁以后) 。具体"六十耳顺的解意现在大致统一在:人到六十岁，道德修养已经达到较高程度，能够全面理解亊物本质，正确领悟对待各种言论，辨明其内在含义，在听到别人言语的时候就可以分辩真假，辩明是非。同时对反对意见也会予以理解和包容。
关于耳顺的解释也有个渐变过程。如《论浯集释》解义为: 闻其言而知其微旨也。这里没有讲清"顺”字的含义。《语浯注疏》则解释了，顺者不逆也，耳闻其言而知其微旨而不逆也。此解虽释了"顺”的含义，却有不合逻辑之处，因为不管是好是坏的微旨都要去顺的作法不合孔子的道德理念，于上问中孔子对原壤的态度可窥一斑。所以，后来的注译都重在"知其微旨"，而忽略"不逆"。至于康有为先生将"耳顺"与佛祖的”天耳通"之联想又是另辟蹊径。经一系列演变后，在杨伯峻先生的《论语译注》归纳为: "六十岁，一听别人言语，便可以分别真假，判明是非"。这是现在引用较广的解义。诚如杨先生所说:"耳顺一一这两个字很难讲，企图把它讲通的也有很多人，但都觉牵强。"
至于对原文的置疑也存在。《论语》一书最早完善本见于班固《汉书》，其《艺文志》说: 《论语》是孔子生前在与弟子们谈话的记录，其死后由各弟子参照笔记汇编而成。由此可知，因人而异，因时而异，感悟不同，水平不同，差异必然存在。导致后人在诸多处认知解义存在争议，如付佩荣先生主编的《孔子词典》即对"六十而耳顺"原文提出了不同观点。其认为耳字为衍文，应刪除。其重要依据在敦煌石经的版本中是"六十而顺”，没有耳字。其他又从孔子修养过程，生命经历，人生观取向及素常用词习惯等方面做了印证论述。结论就是六十而顺，这样也就好解义了。
老生常谈65307232
人生的成长，带有鲜明的阶段性。
夫子亦如此。五十知天命，是一种意境；六十耳顺，是一种心境；七十从心所欲，不逾矩，是一种达境。
夫子五十而知天命，就是找到了自己人生的使命，才明白原来自己该干什么，命中注定的自己的人生，明白了生命的意义之所在，找到了自己人生价值，不成功，便成仁。而“仁”，才是人生最大的“成功”。
知道了“天命”，并不代表做到了“天命”，而这时才开始对“天命”的实践，“悟道”更要做到。由于“天命”所归，夫子开始听从于“天命”，在“天命难违”的过程中，夫子接受着“天命”的考验和历练，逐渐地到达了一种心境，明白了“大师无长师”的道理，人人皆可为师，处处留心皆学问，要不耻下问，三人行必有吾师，做学问是不能参假和弄虚作假的，要弄明白所有听到的话的道理，这就是“耳顺”。做不到这一点，就不可能成为一代“大师”。
七十从心所欲，不逾矩。便是知道了什么该做，什么不该做；什么话该说，什么话不该说。什么样的场合，做什么样的事；对什么样的人，说什么样的话。这是一种人生的通达，没有规矩，不成方圆，超越了规矩，物极必反。所以，夫子发明创造了“礼”，并学会了“送礼”，尔后成为“大师”、“先师”，成为了“孔圣人”、“大圣至圣先师”。
悟道，做道，达道。人生的三大境界。
罗无声永不落幕名博汇
吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。（《论语·为政》）
「耳顺」之意，历来注解纷纭，都显牵强。一般都遵从最早的郑玄所注：「耳闻其言，而知其微旨。」杨逢彬先生解释说，所谓「知其微旨」，是指能分辨逆耳忠言和乱德之巧言。但这解释依然是牵强的。
《论语集注》云：「声入心通，无所违逆。」则颇可有所启发。
三十而立，是道德人格的确有所立，不退不转。四十不惑，是「于事物之所当然，皆无所疑」，故不被外界所扰，而能知之明而居之安。五十知天命，是尽人事后而见天命，知道事实层面的成败非人力所可奈何，人应该关注的是价值层面的「应该」，而不是事事实层面的成败。「知其不可为而为之」，因为要「行其义」。之后是耳顺。
眼耳鼻舌身意，我们对外界的感知最重要的是耳闻目见。目所见为形，这是由我及外的。耳所闻为声，这是由外及我的。「声入心通」，耳之所闻，是最容易动人心的。所以耳之所闻会有「逆」，逆耳其实是逆心。
即使到了「知天命」之境界，可以不在乎外界干扰，也不在乎事之成败而只专意于「义」所应然。但却依然会对外界言论有一个是非的评判，某些言论会显得「逆」。「耳顺」则不然。一切听入之声，不会感到与我有逆，与道不合。因为不仅明于事理之当然，亦明于事理之所以然。一切之前觉得「逆耳」之言，如今知其所以然如此。知是何以为是，非何以为非。亦知是何以不能为非，非何以不能变为是，皆是天命。
王充说这是「学就知明，成圣之验也」。程树达谓之进入「圣通之域」。其言甚是。在这个境界下，对是非的认识，都如数学定理一样，朗然明晰而不动于心。是固然合道，非亦有其不得不非之所以然，亦不足为之而感到逆。
如果说「知天命」是对成败不在执着，而专注于「义」之应然，「耳顺」则是对是非亦不执着，而专注于己道之行。昔日觉得「逆耳」之声，如今只是摆在面前的数学题，解之而已，亦有何逆？所以世人可教，可治，可立人达人。随曲就伸，事来应对，而于心无逆之感。
孙虚白
“六十而耳顺”出自《论语·为政》，子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”翻译成白话就是，孔子说：“我十五岁就有志于学，三十岁就能够按照礼仪的要求立足于世，四十岁遇到事情不再感到困惑，五十岁就知道哪些是不能为人力支配的事情而乐知天命，六十岁时能听得进各种不同的意见，七十岁可以随心所欲（收放自如）却又不逾越规矩。”这段话其实是孔子自述为学历程，认为自己在生命的每个阶段达到了不同的人生境界。后来人们习惯地把三十岁称为而立之年，四十岁则是不惑之年，五十岁就是天命之年，六十岁代称耳顺之年或花甲之年。
按照宋代大儒朱熹的解释：“古者十五而入大学。心之所之谓之志。此所谓学，即大学之道也。志乎此，则念念在此而为之不厌矣。三十而立，有以自立，则守之固而无所事志矣。四十而不惑，于事物之所当然，皆无所疑，则知之明而无所事守矣。五十而知天命，天命，即天道之流行而赋于物者，乃事物所以当然之故也。知此则知极其精，而不惑又不足言矣。六十而耳顺，声入心通，无所违逆，知之之至，不思而得也。七十而从心所欲，不踰矩。”所谓耳顺，就是对于各种不同意见都能平心静气地听取而予以理解，没有不顺耳之事，詈骂之声也无所谓，无所违碍于心。
当然，孔子之所以能在六十岁入耳皆顺，自然是十五岁有志于学、三十岁自立于礼、四十岁不惑于心、五十岁上知天命积累沉淀的结果。正是因为每个阶段的切己自修，孔子的人生境界才不断提升，但这对于一般人来说又是难以企及的。所以，绝大多数人即使到了花甲之年，也难以“耳顺”。
雕刻历史
人过六十是显老了，听力要减退听之不清了。对于各种事也就无所谓了。因而听得到听不到无所谓不管他，只是听而不闻，少了烦心事为妙，因而叫耳顺。
一不平2018
孔子说的"六十而耳顺"从字面理解应该是孔子身体健康，听觉好，六十岁依然耳聪目明。但从更深层次的含意是人活到六十岁仍应该虚心学习，倾听不同的意见，接受不同的文化、和学术思想，明辩是非。教育人们要学到老做到老，只有多听、多看、多学习才能不断地充实自己。还有就是有些事情必需装聋作哑，即使别人骂你只当没听见，装傻。孔子的思想为后人治国理政、为人处事都起到极积的作用。
