文|玄枵
今天，我想和大家談一個主題：叫“慾望”。每個人都有慾望，即便是剛剛落地的小嬰兒，也有慾望。人的慾望是與生俱來的。餓了要吃，渴了要喝，冷了要穿，累了要休息，這是再正常不過的了。這些都是一個人與生俱來的慾望。
美國有一個心理學家叫馬斯洛，大名鼎鼎的“馬斯洛需求層次理論”便是出自他的作品。馬斯洛認為，人的慾望就是需求，他把人的需求從低層次到高層次分為五個階梯。意味著，當人低一級的慾望得到滿足了以後，就會本能地希望更高一級的慾望得到滿足。吃飽喝足了，就想著買個房子，住在更安全的地方。買了房子，就想著找個伴侶，擁有自己的家庭，滿足自己對愛和歸屬的慾望。人多了以後，希望能夠獲得別人的尊重和認可，希望實現自己的個人價值和理想。總之，人的生活是受到慾望的支撐，有了無限的慾望，便有了無限的生活的動力。
但是，滿足了慾望，不一定意味著這個人是快樂的、幸福的。所以，我們需要時不時地控制這個慾望，使得它總是低於某一個點。注意，不是扼殺慾望，而是控制它。北宋理學家朱熹的那套“窮天理，滅人慾”的理論必然是行不通的。
我們是人，有基礎的動物屬性，然後才有神性，這個順序不能顛倒。
我一直很喜歡老子《道德經》中的這句話：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”，可是我至今都沒有做到。一直以來，我覺得自己都是一個情緒穩定、內心放空的人，但是，一見到自己喜歡吃的食物，我就不顧後果地亂吃一通，直到身體反抗了，發出警告了，才有點悔改之意。這就是“難得之貨令人行妨”。
聖人會怎樣做呢？老子說：“聖人為腹不為目，去彼取此。”聖人就是我們儒、道兩家所說的完美人格，他能夠做到“為腹不為目”。為腹，就是用物質充實保養自我，而為目，就是受到物質的奴役和控制。
所以，管子說：“君子使物，不為物使。”荀子也說：“君子役物，小人役於物。” 管子和荀子口中所言的君子，即是聖人。這裡的“物”，其實既可以是五官需求產生的慾望，又可以是身體需求產生的慾望，也可以是心理需求和精神需求產生的慾望。所以，佛家就把這種種的慾望歸類為“六慾”，分別是：眼、耳、鼻、舌、身、意。前五種很好理解，那麼“意”的怎樣的一種慾望呢？
“意”來自於心。身體的慾望來自於眼耳鼻舌和身體的其他部位，而心的慾望就是一個人的心意。我曾經解讀《西遊記》，專門寫了一篇關於孫悟空的文章，認為孫悟空自始至終都在與他心中的魔作鬥爭。在心魔的驅使下，他首先面對的是“六慾”。於是，吳承恩就在《西遊記》中設定了六個毛賊，名字分別叫：眼看喜、耳聽怒、鼻嗅愛、舌嘗思、意見欲、身本憂。當這六個毛賊入侵時，心中便生出多種情，喜、怒、愛、思、欲、憂。孫悟空為了保持本心的空性，選擇了毫不留情地將六慾打死。我認為，孫悟空的這個舉動“不得法”，至少不是君子之舉。
一棍子打死所有的慾望，人就會很痛苦。君子會怎樣做呢？君子不作鬥戰勝佛，他會守住自己的那顆心。心病終須心藥醫，其實，《道德經》中，老子早就給我們備好了“解藥”。他說：
寵辱若驚，貴大患若身。
這句話中的前四個字應該大家都很耳熟。我最初接觸這句話是高中寫語文作文時引用的：寵辱不驚，看庭前花開花落；去留無意，望天上雲捲雲舒。這則詩聯《小窗幽記》和《菜根譚》中都有說過，而其實語義出自《道德經》。
當時看這句話很美，但實際上只停留在文字本身的美上面，但是，隨著年紀的增長，越品越感覺美。寵辱不驚，便是范仲淹所說的“不以物喜，不以己悲”。就是一個人的心緒不受到外物和自己身心的影響，做到巋然而不動於聲色。
其實，我在絕大部分時候都是這種狀態。我先生說，我是一個定力很強的人，因為我只有萬分之一的時候會有些情緒波動，而這個波動的時間不超過幾分鐘。在絕大部分的時候，我的心很定。人的心就如同一座茅草屋，與其時時刻刻警惕著外來的賊，賊來了，與其像孫悟空那樣亂棍打死，倒不如不聽、不見，安心守之，以不變應萬變，那這些慾望之賊自然也一點法子都沒有，只能灰溜溜地跑了。
老子說的“寵辱若驚”，就是不養心神的人常有的一種狀態，患得患失。現在的很多學生，考試成績稍微比上一次偏低了幾分，就悶悶不樂，自責不已。孩子這樣倒也罷了，很多家長也很看重期中和期末考試，總是在這些考試到來之前繃緊身心，這在無形之間就給孩子了很多心理壓力。臨時抱佛腳考了高分，就各種物質獎勵；考得不理想，就言語暴力、冷暴力，這樣的父母，最適合讀一讀《道德經》。
《道德經》說：“寵辱若驚，貴大患若身。”一個人時常這樣患得患失，受到寵辱的左右，那身體必然好不了。得寵了，人會驚；受辱了，人都恐。這一驚一恐，一恐一驚，時間長了，心臟首先是受不了的。一個人若想身體好，那就先放棄對慾望的執著。沒有了執念，就不會受到慾望的左右和控制，就不會像荀子和管子所說的那樣，成為物質的奴隸。
為了我們的健康，老子可謂是苦口婆心，百般勸誡。他給我們講萬物發展演變的道理，說：“天下皆知美之為美，斯惡矣。皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，高下相傾，音聲相和，前後相隨。”大家都知道美醜、善惡如影隨形，既然如此，寵辱也是相依相伴的，無論得寵還是受辱，都沒有什麼好形於色、動於心的。
他甚至發出了這樣的吶喊：“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。”世人都喜歡出名，都渴望財富，可是這些東西與生命相比，哪個才是珍貴的呢？過分的愛名愛利就必定要付出慘痛的代價；過於積斂財富，就必定會遭致更為慘重的損失。所以說，懂得滿足，就不會受到屈辱；懂得適可而止，就不會遇見危險，這樣才可以保持住長久的平安。
有一些學者解讀《道德經》，說老子是一個政治家，所有的觀點都是用來表述他的治國理念。有人又說，老子是一個哲學家，他建立了一種宇宙觀。更有人說，老子是先於莊子的一位高明的養生家。但是，我以為，老子寫《道德經》，動機很單純，他的目的不在於建立一種什麼宇宙論，不在於開啟一門什麼哲學，也不在於治國為政。老子對絕大部分的老百姓來說，是一位樸素的人生導師。他的哲學觀、宇宙論、政治理念，都不過是他對人性關懷的副產物而已。從這一點上來看，老子是一個多可愛的老頭兒。
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