先秦時代是中國智慧的大爆發期,百家諸子,群星閃耀,而莊子無疑是其中最耀眼的星星之一。這種耀眼,不在於其學說日後成為顯學,不在於其曾“拜相拜將”,匡諸侯,成霸業,而在於《莊子》書裡呈現出來的敏銳的洞察,鞭辟入裡的說理,豐富的想象,讓人受益匪淺。

就其生平來說,在中國歷史上沒有幾個人比莊子想的更通透,活得更灑脫。哲人的智慧和思想總是能照耀歷史更久,給後世以更多答案及啟迪。當我們處於思維陷阱的時候,當我們無路可走的時候,當我們活得糾結的時候,讀一讀莊子,總會帶來不一樣的收穫和心得。

不擰巴的性格

我們每個人,都見過自身和他人性格上的擰巴。

什麼是擰巴?

所謂的擰巴,簡單說就是彆扭。和自己過不去,和別人過不去。在一些點上死擰,過不去。擰巴的性格,本身就帶有糾結和自我矛盾之處,帶著擰巴生活,會一路上障礙不斷,自己難受,別人也難受。性格中帶有擰巴之處的人,多是固執於認知,又帶有完美主義傾向,在自己的思維圈子裡原地打轉。如果用一句話來說,就是認知高度不足,缺乏智慧和理性,囿於短見;認知寬度不夠,讓他們以為自己堅持的道理就該是世界的樣子。在這點上莊子做的很好,因為他最懂得通透和逍遙。跟莊子學不擰巴,我們要學他對待現實的態度以及像他那樣和自己相處的能力。

莊子對待現實,是非常具有理性的。在《知北遊》中,莊子借顏回孔子的對話,說出了自己的生活觀念:真正的聖人平和地與萬物相處卻不傷害萬物。因為不傷害萬物,萬物也不能傷害他。恰恰由於彼此都無傷害,故而萬物能夠與人相來往。山林啊,平原啊,使我欣欣然而快樂啊!然而,快樂還沒有過去,悲哀就接著來了。悲哀與快樂將要降臨於我,我不能夠拒絕;它們要走了,我也不能阻止。(聖人處物不傷物。不傷物者,物亦不能傷也。唯無所傷者,為能與人相將迎。山林與,皋壤與,使我欣欣然而樂與!樂未畢也,哀又繼之。哀樂之來,吾不能御,其去弗能止。)

簡單來說,來者不拒,去者不追,從容生活。有這樣的觀念,難怪莊子能活得逍遙。另一方面,莊子之所以能不受外界和自身的影響,在於他懂得如何與自己相處才是人生的根本。莊子曾說過:“獨有之人,是謂至貴。”“獨有”可以理解為“獨立有我”,獨立自我,自我愉悅,自我滿足。這種觀念能超越現實的障礙,建立自足完善的人格世界,這樣活著才能不被他人和外界影響,將自身性格修煉得通透而不擰巴。

不焦慮的心靈

在《漁文》篇裡莊子曾經講過這樣一個故事:有個膽小如鼠的人,走在路上,偶而低頭看到自己的身影和足跡,以為遇到了鬼怪,心裡十分害怕。他想擺脫這些可怕的東西,就快步跑起來。不料,步伐越快,足跡越多;跑得越急,影子追隨越緊。他更加害怕起來,以為跑得還慢,便拚命跑了起來,結果精疲力盡而死。這就是“畏影惡跡”的故事。典型的因心靈焦慮而導致自身兵荒馬亂的表現。

莊子是曠達的,他認為人生雖然有社會的束縛及不平等,自身的侷限,但是人應該不斷提升自身的精神追求,不被他人累,不為物役。莊子一生都比較清貧,卻擁有充分的自在和快樂。在於其不被名利財物這些外物束縛,通過自身來追求自己的逍遙自適。他拒絕了楚王之聘,並以“吾將曳尾於途中”來作答,可窺一斑。

在《齊物論》中,莊子這樣說過:大知閒閒,小知間間。大言炎炎,小言詹詹。意思是:最有智慧的人,總會表現出豁達大度之態;小有才氣的人,總愛為微小的是非而斤斤計較。合乎大道的言論,既美好又盛大,讓人聽了心悅誠服。那些耍小聰明的言論,才瑣碎不斷。不焦躁,不牢騷,這就是莊子的自我心靈把控之道。

不勉強的生活

莊子崇尚“道法自然”,在生活觀層面,不認同其他學派對生活條條框框的限制和要求。他認為人就是天地間自然生物的一種,也理應活得自然而然,不該勉強做很多自己不想做的事。莊子強調的自然,其實就是生活越簡單越好:“日出而作,日入而息,逍遙於天地之間而心意自得。”

(《讓王》)

這一句可以概括其全部生活觀。莊子認為人活在世上須曠達處之泰然,如“遊於羿之彀(gòu)中,然而不中者,命也”(《內篇·德充符》),意思是很多自己得不到,做不到的其實是命中註定,不該勉強去求。因為是這些得不到的是無可奈何的,所以要“知其不可奈何而安之若命。”

在莊子看來,真正的生活是自然而然的,因此不需要去教導什麼,規定什麼,這樣幸福指數才高。莊子理想的生活是做減法。因為生活需要的本來就不多,而人容易被物所影響。所以要不斷去掉,不斷忘掉,忘掉成心、機心、分別心。遵循內心自然而然的想法,那些多餘的慾望和追求,其實對自己來說都是不必需的,都是勉強的。不勉強的生活,才會熱氣騰騰,鮮活長久。

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