馬丁林2
這句話是宋代篡改的，出土的漢簡里根本沒這句話。宋代為了全面佛教化中國，篡改了大量古籍。改這句話的本意就是勸人放棄學習，專心修煉佛法得道成仙。華夏法統就是亡於宋朝。
羽圖騰
反者道之動
《道德經》裡面提出了很多我們常人似乎所不能理解的觀點，不少人費解，甚至認為老子在胡說八道。但是也有很多有智慧的人，能從老子的言論中體會到深深的哲學智慧。
"為學日益，為道日損”這句話就是個中的典型。
按照一般人的理解，我每天學習文化知識、每天學習各種道理，這不是正確的嗎？大家都是這樣的啊，孔子還說：“學而時習之，不亦悅乎”，你看大家都在強調學習的重要性啊，學習有什麼不好？為什麼老子說為道需要“日損”，而不是“日益”？
為什麼？
首先這句話的提出，老子就已經在教導你了。
老子教導你什麼呢？教導你看問題不能只看一個方向，要正過來看，然後反過來看，從表面看，然後再從內裡看。“
”為學日益“有沒有錯？
沒有錯。
人不學，不知道。如果一個人不學習文化知識，不學習技能，那他在這個社會上就難有立足之地，難以養活自己。所以人活著必須學習，必須持之以恆的學習，這樣我們才能跟上形勢的發展變化；
錯了。
我們剛說學習是正確的，為什麼轉眼又說學習不對呢？天底下那麼多知識，有好有壞，能不管好壞一股腦都去學習嗎？有已經被淘汰的知識，你也要去學習嗎？有幾十門學科，你也不管先後重要，都去加以學習嗎？有那麼多觀點相反的理論，你是不是都學？那你學了這些知識，最後怎麼運用？
所以”為學日益“不是什麼時候都成立的，我們要能從中看出事物的正反兩面，所謂”興一利必生一弊“，老子故意說為道需要“日損”，就是在提示我們，要注意到“道”的微妙。
怎麼樣“日損”？
學道的人都恨不得一下子抓住道的精髓，一下子融會貫通，一下子就得“道”。
這是美好的願望，實際上如果你這樣急迫的想得“道”，很有可能你這輩子也摸不到“道”的門。
欲速則不達。
舉個例子，我們看馬雲、馬化騰現在無比風光，引領潮流，大家都羨慕不已，甚至以他們為榜樣，但是我們能照著馬雲、馬化騰的做法，來個“依葫蘆畫瓢”如法炮製嗎？
肯定不行，對不對？
馬雲、馬化騰能到達今天這樣的地步，他們是在千難萬險中一路摸索過來的，實驗了10個、100個、1000個甚至10000個想法，最終才讓他們找到了通向成功的大門，這個大門，就可以比作是我們想得到的“道”。
而這前面無數摸索的路，慢慢把那些不合適的、不正確的想法去除的過程，就叫做“為道日損，損之又損之”。
學道是一個去偽存真、去粗取精、由表及裡、從有到無的過程，如果片面的重視我“學到了什麼”，而不能從中提煉出精髓和自己的心得，這樣只會和大道漸行漸遠。
談者無語
“為學曰益，為道曰損”出自老子之《道德經》第四十八章，原文曰:“為學曰益，為道曰損，損之又損，以至於無為。無為而無不為，取天下常以無事；及其有事，不足以取天下。”
這裡先強調一下，“為學曰益，為道曰損”中的“曰”不是“日”，許多版本上都印錯了，結果讓人對原義產生誤解。這八個字的意思不是說學業一天天地增長，而道德教化卻一天天地減少，而是說做學問要用加法，而修道則用減法。
再具體一點講，就是說做學問要厚積，越廣博越好，掌握的知識越多越好，故曰“為學曰益”。而修道則是在博學的基礎上，抽絲剝繭般地總結出事物的規律，從而從紛繁複雜的各種亂象和信息中解脫出來，化繁為簡，提綱挈領，總攬要旨，故曰“為道曰損”。
修道層次越高，就越是能把握要旨，化繁為簡，簡化到最後，竟發現已無繁可簡，這就叫“損之又損，以至於無為”。“無為”不是懶惰不作為，而是處理矛盾能切中要害，把握要旨，矛盾自然而然就解決了。為道的最高境界就是不要無事而忙，自尋煩惱，儘量不要過多地參與人為的因素，而是用無為的方法，促使矛盾在自然的狀態下自行解決，達到“無為而無不為”的目的。這也就是老子一貫主張的自然無為的思想精髓。
不過無為思想也有其侷限性，適用於天下太平的治世，故曰“無為而無不為，取天下常以無事。”若為亂世，則無為思想不足用也，故曰“及其有事，不足以取天下。”
“為學曰益，為道曰損”的思想和《周易》思想一脈相承，異曲同工。《易》有三易之法，變易、不易和簡易，變易、不易乃為學之法，簡易即為道之法。所謂“變易”就是指事物是運動變化的，運動變化使事物萬象紛紜，令人眼花繚亂。“不易”就是指事物紛紜複雜的變化當中，有其不變的規律。為學之道就是要觀察瞭解事物運動變化的現象，透過現象看本質，掌握事物運動變化過程中不變的規律。為道之道在於簡易之法，就是在掌握事物運動變化規律的基礎上，用最直接、簡單的辦法去化解和處理矛盾。《周易》把萬事萬物化繁為簡，抽象為陰陽，用陰陽推演事物運動變化的規律，用陰陽的自然消息來把握人的行止，從而促使事物的矛盾在發展中轉化，所謂“一陰一陽之謂道”。不損而簡，何其簡也!
“為學曰益，為道曰損”。學而不厭，大道至簡，其為學是基礎，為道是昇華。學薄則道淺，道淺則事繁，事繁則終日碌碌無為；學厚則道深，道深則事簡，事簡則無為而無不為。聖人之言為經典，循經典者可為聖人乎？
子夏故壇
未來和過去是不可能一樣的，過去的經驗只能作參考，不可以生搬硬套，宇宙中真理的標準就是勝利二字，失敗是沒有發言權的。所以要根據別人的經驗，摸索、整理、歸納出自己的知識，而這個前提必須有大量的信息知識，所以隨著學習你一天天都會掌握更多的知識，就會一天天進步，離成功就會更加接近。所以說為學日益。而如果不學習各種知識，對現實的進步視而不見，對事實置之不理，一味抱著道德經，在哪裡說開口孔子曰，閉口老子說，一說文化就是一生二，二生三，三生萬物，就是真理，這是結果，不是原理，無為而治，就是什麼也不幹，這是斷章取義，把道德經看多少遍，背的如數家珍，這是墨守成規，生搬硬套，這樣你就會一天天離道越遠，越來越無知。所以說為道日損。\n道是宇宙的規則，規則是以勝利為前提的，失敗了可能發言的機會都沒有，而存在就是勝利的一種表現，現實中存在的東西都有著勝利的前提，好好思考，仔細把握，不要相信玄學，不要照搬別人的東西，那是別人的，不是你的。\n希望能對大家有幫助，這是我的理解，謝謝。
董豔臨
原創思想，看來幾乎無人能夠理解老子這句話的含義。依本人之見，其實老子已經是說得非常直白了。`為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為’。是說，做學問是日積月累，學得越多越好，故常有讀書萬卷，汗牛充棟之說。可是對於悟道來說，恰恰與做學問完全相反，不是越學越多，而是損之又損，即去粗取精，去偽存真，精煉又精煉，越少越好。所以絕不是寫個論文洋洋萬言，而是隻要是能夠詮釋宇宙，物質，萬物和人類的誕生，一切的一切，字數越少越好，比如周文王詮釋原始的宇宙:一陰一陽之謂道，僅用了寥寥七個字。老子詮釋宇宙的誕生，到萬物和人類的誕生:道生一，一生二，二生三，三生萬物，僅用了寥寥十三個字。然而依筆者之見，只需寥寥六個字:道生玄，德守中，乃至三個字:道，玄，德，便可以詮釋遍宇宙，物質，萬物和人類，一切的一切！這就是老子的:為道日損，損之又損，以至於無為。所以一旦你悟道，世間99.9......9%的書都不用看了，因為都是廢話，需要損之又損，最終精煉成為六個字，乃至三個字!
孤猴78345271
“為學日益，為道日損”出自《道德經》第四十八章。這句話講的是做加法與做減法的辨證關係，通俗理解就是勞益結合，工作、學習、生活均如此。
“人非生而知之者，孰能無惑？”“師者，所以傳道授業解惑也”。人不但要向老師學習，而且要到社會中磨礪學習，以求學得本領技能，上以報國，下以養家，以全其身。“為學日益”，王弼釋為“務欲進其所能，益其所習”，意為盡其所能地多學習。不但常人如此，即便是修道大家，如老子、呂洞賓、張伯端、張三丰等，除體悟修道之外，無一例外地博覽群書，這從他們的作品中便可見一斑。老子是柱下史，如同今天的圖書館館長，上古典籍，無所不窺；呂洞賓、張伯端、張三丰都是儒釋道的通才大才。這充分說明“為學日益”的重要性。此為做加法，聖賢常人，莫不如此。
一個人在高強度工作學習中，費心勞神，容易疲勞，這就需要調節放鬆，很多選擇旅遊，寄情山水，放浪形骸。南朝吳均在《與朱元思書》中寫道：“鳶飛戾天者，望峰息心；經綸事務者，窺谷忘返”。大自然是陶冶性情、放鬆身心的好去處。這就是做減法。不能好好調節放鬆，未必能好好工作學習，這樣的例子，不勝枚舉，某種意義上，可以理解為“為道日損”，只不過道家的“為道日損”更純粹、更徹底。
道家的“為道日損”，也是一種學習，它是一種修道的體悟之學，是在做減法。不但要“為道日損”，而且要“損之又損，以至於無為”，就象杯中的水，徹底倒掉。只有做到物我兩忘、隳肢黜聰、身如槁木、心如死灰的靜定，於虛極靜篤中才能見到“道”，等到“一陽來複”“天一生水”。這個減法，是學習道學的一項技術活，大多數人一輩子也沒體驗過。
修道的無為是調整狀態，洗心滌慮是在為無所不為做準備、打基礎。基礎不牢，地動山搖。呂祖（呂洞賓）說：“心無其心而真心見，意無其意而真意存，情無其情而真情寂。空性以立命，養命以還空”，此無為之妙也。無為者其本體；無不為者，其妙用也！知無為而不知無為之無不為，則落於幻空；知無不為而不知無不為之無為，則逐於事相，非道也。諸葛亮何以每自比管仲、樂毅？其在大軍臨境，猶且羽扇綸巾，淡定撫琴，其如在《誡子書》中所言“非寧靜無以致遠”。內心足夠強大、修道出世的軍事指揮者，方寸（心）不亂是修道之妙用也。姜子牙、鬼谷子、范蠡、孫武、張良、劉伯溫等，皆深得道之精髓。
吾輩學習《道德經》，當知進退、增損的辨證關係，以便更有利地指導我們的工作學習生活。
微妙玄通冰激凌
“為學日益，為道日損”這句話是老子的《道德經》裡提出來的。這句話精闢的點出了學習知識和修行的方法區別：有為和無為。這也是西方文明和東方文明的根本區別。不深刻的理解這點，很容易被西方科技迷惑，丟棄東方文明的優秀傳統。這個問題關係到中華文明的偉大復興，每個人都必須瞭解。
西方文明的學習方法，就是“為學日益”。這個大家都很容易懂。因為我們現代人大多數人接受的就是西方的教育方法：不斷的學習知識，越學越多。活到老學到老。聽起來好像很勵志。現代社會也就是這樣發展起來的。一代代人不斷的積累知識，累積成整個時代的文明。每一代人享受的都是前輩研究的成果。這樣的學習方法看起來好像也很合理。但是，古老的中華民族老祖宗們，可不是這樣認為。
那麼，東方文明的積累方法有何不同呢？東方文明的傳統學習方法，不是靠知識的積累。而是靠“悟”。這個“悟”的方法，不是靠學習的。而是需要在一種無為的狀態中，用心去感悟事物背後的本質和真相。用老子的話來說，那就是“無為”然後達到“無不為”的境界。無為是一種非常規的學習方法，在無為中悟到事物的真相和規律後，就可以完整的利用事物的規律了，這就是無不為啦。當然，這種解釋，大多數人可能還很難理解，只有極少數修道的人才能理解。所以，後來有些大成就者又引進了佛法，用佛法來解釋這種無為的學習方法，使之更加簡單易懂。
這個比較簡單的經典，大家可能都知道，那就是《金剛經》。金剛經裡有一句話，是這樣說的：一切賢聖，皆以無為法而有差別。翻譯起來，就是說：一切賢人和聖人，他們之間的差別，就在於無為的程度不同。這裡明確的提出了，是以無為做標準來判別修行程度的高低，和西方文明中以知識積累的多少來區別完全不同。
那麼，東方文明中這個至關重要的“無為”究竟是怎麼樣的狀態呢？還是佛教說得比較清楚。佛教的唯識論認為，人的“心”大概可以分為第六識，第七識，第八識和佛性四個層次。第六和第七識都是出於有為的狀態，第八識屬於相對無為狀態，佛性屬於完整的無為狀態。所以，學佛者孜孜以求的就是悟到“佛性”，進入完全無為的狀態。這就是修行者夢寐以求的目標。歷史上多少人舍家拋業，為的就是悟到這個“佛性”。但是，很多人按照日常學習方法去學習有為法是永遠無法達到的。只有“悟”才能達到。這就是禪宗常說“悟”的原因。
綜上所述，所謂的“為學日益，為道日損”，其實就是西方文明和東方文明的兩種學習方法。大家明白後，就不會盲目崇拜西方科技了。我們中華民族有自己的寶貝，值得每個中國人自豪！
無憂行者
大道至簡。在學老子時不要忘了《道德經》的寫作方法。作者通常要對比的手段來講解他的“道”是什麼。這句話也可驗證。老子將“為學”和“為道”作為互相矛盾的兩方面放在一起，是要告訴我們，“你學得越多，離道就越遠。” 因為“道”是學不來的，是“非常道”。所以，讀老子一定要通讀一遍《道德經》，另外，老子和孔子的哲學是完全不一樣的。《論語》第一篇是“勸學”，而老子呢，無為，清心，寡慾，知足。不知道的總是比知道的多（越學越糊塗），而凡事順其自然呢，離“道”就越走越近了。
閒看秋風999
先說答案
為學日益：
說的是，如果是要去了解天下萬物的道理，那麼每天都會有新的發現，都能學到新的知識，這是沒有窮盡的。
學習這些知識，對於瞭解具體的事物而言，它好像每天都能讓人有所增益。
而對於為道而言，這些知識卻是其知彌少，因為越是學習這樣的知識，那麼就越來越不可能聞道。
為道日損：
說的是損那些不道。
因為道是不行而知的。
所以，行了多遠，就還得返回來，學了多少那樣的知識，都得棄除掉。
這是為道之損的第一步，只有棄除了世俗的行知，返回到道中，才可能聞道。
損之又損，以至於無為。無為而無不為。
損之又損：
為道之損，完成了第一步：
損掉世俗的行知，便能聞道。
以至於無為：
聞道之後，接著進行為道之損的第二步：
繼續損掉物象名實之見，進入恍惚昏默無物無狀之境，便能明道。
明道，則不見而名。
為道之損的第三步：
雖已明道，但是還要成道。
明道之人，若以道可為而成之，那麼就不可能成道。
所以，要繼續損掉明道之人的為道之為，如此，才能成道。
無為而無不：
聞道、明道、成道，都已經完成，說明大道已成。
聖人既已成道，則其以玄覽而觀天下之往復，以不言之教而運萬物自然，以無為之益而養萬物之生生不息。
是謂“無為無不為。”
這裡的無為指的是聖王無妄為。聖王無妄為，百姓有作為，百姓自然而然的成其所成，天下便能大成。
平凡2850
“為學日益，為道日損”出自老子《道德經》第48章，老子說：“為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。”也就是說：“研究學問，知識會一天比一天增多；修身求道，慾望會一天比一天減少，減少了再減少，最後便會達到清淨無為的境地。清淨無為反而可以讓任何事情有所作為。治理天下就是要憑藉清淨無為，如果政令繁苛，就不能夠治理好天下。
“為學”就是不斷地向外界探索新知，知識是永無止境的，它無所謂開頭也無所謂結尾，人們對知識的探求永遠也沒有個盡頭。古人早就說過：“吾生也有涯，而知也無涯。”即便人們用盡一生的時間來學習，也無法將知識學完，儘管如此人們還是要“活到老學到老”，因為知識從宏觀意義上而言，它能使人們對自身和宇宙的認識更接近真理。但是知識的無止境性決定了人們永遠也不可能達到真理的所在，只有“望理興嘆”了。
“為道”是在修道的過程中慾念一天天減少，直到最後達到無為的境界，無為不是真正的無所事事，而是不妄為，做到了不妄為，也就合乎了道的德性，合乎自然規律的不妄為就是無所不為了。老子更早更清醒地認識到了這一點，他理智地從對外界的追求轉向了內在的追求。人的慾望的無止境決定了人們對外界的追求永遠也沒有終點，而且人的貪慾是無限膨脹的，這就決定了人永遠也不會得到滿足，不滿足就會懊惱甚或心生邪念，最後走上人生迷途，人生的短暫不容許人們犯太多的過錯和留下太多的遺憾，所以大家應該時刻剔除心中的雜念，保持一顆平常心，平常心即道。
“無為而無不為”貫穿於老子《道德經》的始終。雖然在我國古代有不少學者提出了“無為”的主張，例如孔子的“無為而治者，其舜也與，夫何為哉，恭己正南面而已”，孔子說，自己不做什麼事情而使天下太平的人，大概只有舜了，他做了什麼呢？他只是莊重端坐在他的王位上罷了。老子是真正將“無為”思想發揮到了極致，他從哲學的高度來論證“無為”的社會意義。表面上看起來“無為”是消極的、倒退的，其實質是在前進中避開矛盾的對立面，使其暢通無阻，化被動為主動，從而達到無為而無不為的境界。
老子聯繫社會實際，想到了統治階級的統治也應該採取無所作為的態度。要贏取天下人的擁護和愛戴就必須採取清靜不擾攘的態度治理天下，不對天下人實施強硬的手段，不對他們實行人為的干涉，順應他們自身的特點和德性來發展，他們自然會服從管制。相反，如果統治者以人主自居，自然得不到人們的擁護，也就不可能長治久安，其統治地位自然會不攻自破。
以上是我對“為學日益，為道日損”的理解，我是一個旅遊文化與科技領域的創業家，熱愛中國歷史文化，歡迎和我交流探討！
