小小嬴政
儒學治國可笑荒唐，一貫柔軟禮讓，必然盜賊四起，邪惡猖狂，外敵入侵，百姓遭殃。
江河水59468
自古以來，從未有王朝真的用儒學治國、平天下，自然也就無所謂禍福。
用九年義務制教育的邏輯來解釋這個事實就是：
就如辯證唯物主義要分為認識論和實踐論，先秦儒家也是有世界觀和方法論兩個層面存在的，儒家世界觀有非常強的經驗主義特徵，即以觀察的個體自我為中心，形成多層次的差序世界，比如父子天倫到朋友之義的人倫，最後達到不知禮義的蠻夷，則近乎於人與非人的區別，重要性次第降低。
此時的儒家世界觀，毋寧說是“人間觀”，著眼點一直在“人間”，對於客觀世界的關注反倒非常有限。
所以，在很長一段時間裡，這部分精神世界的空白是由中國本土宗教來填補的，並隨著佛教的傳入而互相碰撞、影響，形成了對整個宇宙和世界的物質部分的想象，而就儒家理論本身，則直到宋儒之後才通過“融合釋道”的思辨方式，真正補齊。
這時，我們所理解和熟悉的“中華傳統文化”才基本成型。
但是需要注意的是，儒家的方法論，在春秋戰國時代到秦漢時代的政治、經濟結構大變革中，逐步形成，卻從未被真正使用，比如井田制、復周禮、復封建，等等，實際上一直被置於一種“三代理想”的想象中。
在漢武帝“推明孔氏、表彰六經”之後，孔子被各種“緯書”、“傳”神化為“代劉氏傳天命”的素王，可以說是儒家世界觀與方法論在中國政治、社會實踐中最貼近的時代，最終演化而成為“王莽改制”，以興儒復古為名，推行一系列的社會改造。
但是，必須指出的是，王莽改制，是“託古改制”，而不是真的“復古”，其具體的政策措施其實是恢復漢武帝之前的西漢舊制，而不是真的古制。
可以說，藉助戰國時代“陰陽家”的“五德終始說”，儒家，或者說孔子，唯一一次接近了“宗教”的層次，也唯一一次，有了託古之名實現其政治理想的嘗試。
自此之後，長達2000年的中國歷史上，儒家的政治理想和規劃一直作為“雖不能至、心嚮往之”的“目標”，而不再作為一個可操作執行的政治解決方案。
這種“世界觀”與“方法論”的背離，對於任何一個當代中國人來說，都不應該感到陌生，簡言之即“共產主義世界觀”與“社會主義初級階段方法論”的關係。
只不過對於古代的儒家信徒而言，理想曾經在“以前存在過”，現在的努力是為了向那個歷史循環無限接近和努力，而對於當代的共產主義者來說，理想屬於未來“必然會實現”，現在的努力是為了向目標的無限接近。
當然，進步主義和循環主義本身是兩種世界觀，尤其是對物質世界的理解，而中國傳統文化中恰恰這一部分是軟弱無力的，很容易被西方的進步主義、物質主義所征服，也就實現了傳統文化與共產主義理想的無縫切換。
在此大背景之下，說什麼用儒家之國有害有益，根本毫無意義，一個從未真正實踐的“治國理論”，從來都只是“雖不能至心嚮往之”的理想，從來都束於高閣之上。
2000年來的“治國術”，自始至終是通過“編戶齊民”，將國民編製成為資源並加以使用的“秦制”。
而整個中國的底層社會文化，則在2000年的秦制統治下，頑固地保留著“墨家”曾經細心總結過的一條條的先秦社會文化的“理想”狀態，兼愛、非攻、尚賢、尚同、節用、節葬、非樂、天志、明鬼、非命，都是表皮，真正的內核在於墨子最喜歡談的“利”，所謂“除天下之害，興天下之利”。
在儒家化的“家族內”關係以外的社會關係中，以上的思維方式是頑固地保持著，形成與儒家理想完全不同的社會存在狀態。
可以說，2000年來，儒家的“治”，從來沒有突破過“家庭內”或“家族內”的範疇，而在這之外的廣義社會管理層面，儒家一直是邊緣化的，秦政，也就是權力主導一切為主，墨家的理想觀念為輔。
比喻一下，即古代中國的國家是一個大“氣泡”，其中包裹著家族、家庭為單位構成了無數個小“氣泡”，小“氣泡”與“小氣泡”之前的空隙，就是各種墨家邏輯主導下的“人生經驗”、民間信仰、外來宗教的空間和溫床。
問題是，近100年來的歷史經驗表明，原本的所謂的“儒家化”的“家族內”、“家庭內”信條，與其說是儒家思想深入人心，不如說是從《漢律》到《大清律例》2000年變遷中對於家庭倫理的強硬幹預，與其說是教化之功，不如說是從漢朝的忤逆處腰斬，到清朝的忤逆處凌遲之刑的嚴酷恐嚇。
當近現代法律脫離了上述“倫理梗”之後，我們可以看到曾經被儒家思想反覆浸潤了2000年的“養老”問題在新時代呈現出了多姿多彩的“無恥”和“殘忍”。
綜上所述，儒家，從來就沒有真正“治國”、“平天下”，又何來“害”呢？
劉三解
如果用儒學來制國必有其禍！因為他不適用中國國情，共產黨治天下宗旨是為人民服務。而儒學基本上都是為上層建築人服務的，忽悠老百姓愚昧老百姓的無知。所以在春秋戰國時期的孔老二利用自己的儒學理論來推廣的各個國家，到最後沒有一個國家用他連工作就找不到，最後只有回魯國。總之他的理論好聽還很有道理，別人無法辯駁，真正自己去做也做不到的理論。
虹道元
中國共產黨用毛澤東思想建立新中國使人民翻身做主義，建設一日干裡，只要毛澤東思想才能治國平天下，人民才能過上好日子，走向安居樂業，共同致富的社會主義國家。
健康快樂146740800
我不懂什麼學，
我只懂得，
得人心者 得天下！
水能載舟，也能覆舟！
取之於民，用之於民！
人權國家，人權社會，才是長久的道路！！
當然我們一直在做，一直在路上發展，探索！！
不忘初心，牢記使命
心之所成778
道家講陰陽。佛家講因果………
其次是：
法家講法制，儒家講中庸………
人體結構是已知的相對最完美的，有筋骨皮血脈大腦神經意識思想………… 一系列生態系統和諧組成
按照仿生學來講……人類社會也是一個生態系統。人類社會應該像人體結構那樣組成才是相對完美的。
所以儒家根本獨木難支
人類最大的智慧是
用儒學來治國，國家會變成亡奴隸國家啊！！！！[捂臉][捂臉][捂臉][捂臉][捂臉][捂臉][捂臉][捂臉][捂臉][捂臉][捂臉][捂臉][捂臉][捂臉][捂臉][捂臉]
駱敏遠
儒學能不能治國平天下？
當然能。
不然也就不會有北宋趙普“半部論語治天下”的說法。
至於說用儒學來治國平天下，到底對一個國家是福還是禍？
這個問題，是沒有答案的。
很淺顯的道理，儒學在中國通行了2000來年，伊斯蘭在中東通行了1300多年，印度教在印度通行了3000多年，無論用那種思想治國平天下，王朝更迭，戰火連綿，都是平常事，算不得稀奇。
今天的人常用現代的很多東西去否定儒學。可卻很少想過一個人問題：蘇聯用自己的學說治國平天下，治理90年over了。相比儒學治國平天下，穩定的統治週期是300年，哪個更經得起歷史考驗？
所以講，用儒學來治國平下，到底是福還是禍，這個都沒有定論的。只能說，儒學作為一個不錯的選擇，通常而言能穩定一個朝代在300年左右，這就很不錯了。至於那些動不動就說儒學老朽，什麼落後於時代的，我看還是先活過300年再說。
很多人就說，那儒學既不能幫助打天下，也不能阻止天下的滅亡，那怎麼個治國平天下呢？
這就是他們不懂得一個最基本而且最淺顯的事實：“混亂而無序本是世間的常態，而秩序和穩定才是暫時的。”
簡單的來說，倘若沒有儒學，沒有伊斯蘭教，沒有基督教，沒有印度教，沒有神道教，沒有民主自由思想，沒有人類為穩定社會而誕生的各種思想，人類原本應該出在一個什麼樣的狀態呢？是有序還是無序？是穩定還是不穩定？
顯然。是無序而不穩定的。
而所有的思想也好，宗教也好，總體上就是在混亂的社會建立起一套可供操作的秩序，從而為社會的無序 提供一種秩序。
而這種思想能夠為大部分人所接受，能夠為大家提供比較可以接受的安全感，那麼這種思想就有著存在價值；
相反，一種思想過於理想化，並不能真正為大家提供安全感，無助於建立一個穩定的秩序，那麼這種思想，最終必然會被拋棄。
每個王朝末年，束縛人心的這套秩序趨於瓦解，開始進入混亂狀態，沒有上下尊卑，沒有長幼秩序，沒有一切倫理大妨，人人皆自私自利，那麼社會就會出現五胡亂華，五代十國，軍閥混戰這種狀況；
而混亂的持續，則同樣會讓人們產生對秩序的渴望，所以在這個時候，能夠提供一套可供操作的秩序理論，那麼就很容易為人們所接受。
這種秩序，在古代中國，叫儒學；在西歐，叫基督教；在中東，叫伊斯蘭；
顯然，這種秩序是相對的。古代中國王朝一樣更迭，西歐領主一樣更迭，中東國家也是分分合合。
但是我們不能否認：因為有了這些思想，宗教，總體上，混亂雖然還在持續，但是是有所好轉的；有了這些思想，宗教，人們的安全感是整體上上升的。
很多人說，你看，儒學沒有拯救王朝的滅亡，對吧？那是因為他們沒有看到，儒學沒落的時候，五胡亂華的世界是怎樣的；今天的中東打打殺殺很悲慘對吧？那是他們沒有看到，沒有伊斯蘭的中東，在1300年前，部落之間的戰爭是何等殘酷。
並不是今天因為世界有紛爭，有無序，就否定這些思想的價值。
因為我可以肯定的說，沒有這些思想所確立的社會秩序，這個社會，一定會更殘酷，紛爭會更多，死人也會更多。
有些難以理解，是吧？
我以一個例子來比如吧。
大自然是怎樣的？狂風暴雨，風和日麗，這些都是大自然的常態，這種常態是無序和不穩定的，誰也不知道什麼時候會到來。早期的人類就是這樣的餐風飲露過來的。
那後來人們開始建房子了。躲在房子裡面，人們就感受到了安全和溫暖。這樣，房子裡面就建立了一種秩序和穩定，讓人們一定程度上遠離了大自然的殘酷。
很多人說，對啊，是這樣啊。但是這和思想有什麼關係呢？
思想的作用，就是房子的作用。
思想在無序而不穩定的社會中，建立了一套秩序和穩定，就好比人們建立了一個房子，讓大家能夠得到安全感。
這樣講，大家多半還能接受。
但是再往深了想，房子既然建好了，為什麼會塌呢？換句話說，建立好的庇護人們的房子，為什麼最終會塌，不在庇護人們呢？
我們都知道，房子是有壽命的，需要維修，需要重建，需要新的造房子的技術，才能庇護更多的人，更好的庇護人們。
既然思想就是一個房子，那思想也需要維修，也需要重建，也需要新的血液，來維持一個持續不斷的秩序和穩定。
明白了這個道理，我們就不會對儒學沒有阻止王朝的滅亡有什麼膈應了，很正常的事情，房子老了，就需要重新修理，乃至於重建下。
所謂的思想本身，就在於在大的混亂中建立小範圍秩序，在大範圍的混亂中，建立小範圍的秩序。
這種秩序，也必然受到混亂的持續影響，房子蓋的再好，也會在狂風暴雨的影響下會崩壞，那我們就不蓋房子了？反正也是要壞的？大家都知道這是不可能的嘛。可大家既然知道不能因為怕房子塌了就不蓋房子了，為什麼就不知道，建立在思想基礎上的這些社會秩序崩壞之後，翻修乃至於重建，又有什麼問題呢？
建立一個思想是怎樣的一個過程？
其實就是一個蓋房子的過程。
要建立一個能夠覆蓋方方面面，能夠很大程度上為社會提供秩序和安全感的房子。
但是原本就不存在一勞永逸的事情，誰家敢說自己蓋個房子幾萬年不壞的？
房子會在更大的範圍內的無序的影響下，趨於瓦解，最終要麼迴歸混亂，要麼重新建立一個新的房子，除此別無他法。
編後語：看到了諸多答主的回答，不禁為他們的人文素養捏一把汗。中華文明5000年，倘若都是就是這般膚淺而可笑的簡介，那當真是可以說5000年文明都讀到狗肚子裡去了。當然，我更相信，這僅僅是因為我們這代人丟了這種素養罷了。
我們今天處在一個什麼樣的過程呢？
毫無疑問，是捨棄了過去的房子，重新蓋房子的過程。
就這種事實而言，我並無惡感。思想本身，就是建立房子的過程，倘若儒學建的房子在今天不能更大程度上庇護國人，自然可以拋棄其技術，這並無問題。
但是你不能因為採用了新技術建房子，就覺得老祖先建房子的技術都是土老帽，都不值一提。
更何況，以我觀之，今天房子離蓋好還遠的很呢。儒學經過2000年的發展，蓋房子技術雖然不說是多好，但是畢竟完善了2000年，蓋好了還是可以的，方方面面還是能照顧到的，穩定一個王朝週期300年左右。而今天蓋房子，八字還沒有一撇呢，也就剛剛打個地基的水平，到底能庇護多少人，還是個未知數，怎麼個就覺得老祖宗都不行了？
房子都會倒的。
儒學蓋房子保質期300年。
基督教蓋房子差不多，
伊斯蘭有個奧斯曼，要更長點，有5,600年。
至於今天蓋房子保質期有多久，還要再看看。
那些說話蠢的可笑的答主，問問自己：房子倒了，所以房子本身就不該建了？所以當初蓋房子的技術都是垃圾，叻色了？
什麼叫端起碗吃飯，放下筷罵娘？
這就是。
張子曰
〈實踐是檢驗真理的唯一標準〉，中國在各國辦孔子學院，結果如何？所以說只有毛澤東思想，才是解決中國乃至世界問題的良方。
健康是福250523138
公平的法律，
科學的知識。
強大的軍隊，
治國平天下。
其它任何教，
都不實際，
也許只是吹牛吧。
中國三大教：
儒教：道教：佛教
去打仗保護國家就
盡行不行大家都知道。
念念佛念念經還可以，
真是打仗保家衛國，
只能是紙上談兵。
