中国文化的基本特性
所谓“特性”，是指不同于其他各国的独特见解，仅为中国文化所特有的文化内容。根据余秋雨先生的观点，他将我国文化的特性概括为“三道”，即：在社会层面上的“礼仪之道”；在人格层面上的“君子之道”；在行为层面上的“中庸之道”。
（一）礼仪之道
我国是礼仪之邦。荀子说：“礼者，人道之极也。”《晏子春秋》中曰：“凡人之所以贵于禽兽，以有礼也。”《管子》中曰：“善气迎人，亲如弟兄；恶气迎人，害于戈兵。”《论语·为政篇》中亦云：“道之以告德，齐之以礼。”但是，礼仪并不是我国的文化专利，如博爱、谦让、互敬、秩序、仁爱等，这些内容都是世界共同的文化构件，而非我国的文化特性独有。
然而，作为世界四大文明古国之一，中华民族是唯一传承五千年文明的民族。“礼”是制度、规则和一种社会意识观念；“仪”是“礼”的具体表现形式，是依据“礼”的规定和内容形成的一套系统并完整的程序。中国的礼仪，无论是君臣父子，还是夫妻长幼，甚至仪尚适宜、行为举止、言语辞令等，强调的是一种公序良俗，是一种便于固定、便于实行、便于审视、便于继承的可以操作的、规范的仪序形式，是以生活为基础的文化仪式。否则文化就是一个虚幻的概念。
（二）君子之道
儒家学说的核心之一就是希望建立君子人格，即所谓的正心、修身、齐家、治国、平天下（出自《礼记·大学》，相传为孔子弟子曾参所作）。其中修身就是修养君子人格。古人没有对君子之道予以明确的定义，而是将君子与小人进行对比，来说明何为君子。如：君子坦荡荡，小人常戚戚；君子喻于义，小人喻于利；君子泰而不骄，小人骄而不泰；君子和而不同，小人同而不和；君子求诸己，小人求诸人；等等。可见，君子之道，说的是正面的人格的修炼和养成。
当儒家学说将君子和小人的行为，以对比的文化形式注明以后，由于浅显易懂、朗朗上口，经过数千年的传播，儒家已将“礼仪之道”递升为“君子之道”的人格美德的高度。
（三）中庸之道
中庸之道出自儒家文化的《中庸》。《论语·庸也》中云：“中庸之为德也，其至矣乎。”强调的是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，从而共创“致中和，天地位焉，万物育焉”的“太平和合”之境界。
中庸之道是人生的大道，是事业成功、生活安稳与身心健康的根本理论，基本包含三层理论：
第一层理论：中不偏，庸不易。意指人生方向不偏离，不变换自己的目标和主张，这其实就是一条持之以恒的成功之道。
第二层理论：中正，平和。人需要保持中正、平和，如果失去了中正、平和，一定是喜、怒、哀、乐太过，治怒唯有乐，治过喜莫过礼，守礼的方法在于敬。只要保有一颗敬重或者敬畏的心，中正、平和就得以长存，人的健康就得以保障。
第三层理论：中指好的意思，庸同用，即：中用。人要拥有一技之长，做一个有用的人才；并且，要坚守自己的职责和岗位，要在其位、谋其职。
孔子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”其意为：人的道德如果能达到中庸，就是最高的道德，百姓一直在努力追求。民不鲜，则德至极。中庸不是不能实现，而是很难实现。为什么？因为中庸没有量化的标准，只能靠我们自己来感悟。如果将中庸进行量化处理，那中庸就容易实现了。
谈中庸，必须要谈道，道离不开目标，没有目标的生活就失去了意义。中国圣人的目标即指：正心、修身、齐家、治国、平天下。谈中庸要谈到让大家可以实践为好，也就是现代人所言的接地气。
此外，“庸”的基本词义是需求，是追求目标过程中的需求，是人与人、人与自然界万物之间的互动过程中所获得的量和所付出的量。比如吃饭要七成饱，就是人和食物之间的互动的量。又如要宽容，就是人与人互动中情绪的表现，量在中度；没有情绪是不可能的，但将情绪控制在一个度内，还是可以修炼的。
中庸之道的理论基础是“天人合一”。通常，人们谈及“天人合一”主要是从哲学角度上去考量，大多是从“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣”（语自《孟子·尽心上》）讲起，而忽略了中庸之道的“天人合一”，更忽视了“天人合一”的真实含义。“天人合一”的真实含义是：合一于至诚、至善，达到“致中和，天地位焉，万物育焉”和“与天地参”的境界。“与天地参”就是“天人合一”，即：“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”这才是《中庸》所谓的“天人合一”的真正含义。因而，《中庸》始于“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，而终于“‘上天之载，无声无臭。’至矣”。这就是圣人所要达到的最高境界，这才是真正意义上的“天人合一”。“天人合一”的“天”是善良、美好的天，“天人合一”的“人”是像善良、美好的天那样善良、美好的人；“天人合一”就是人们自觉修养所达到的像美好、善良的天一样造福于人类和自然界的理想境界。
《中庸》原文之中，对中庸的定义为：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”这一定义表达了两层含义：
其一，人的内心没有发生喜、怒、哀、乐等情绪时，称之为“中”；发生喜、怒、哀、乐等情绪时，始终用中的状态来节制情绪，就是“和”。
其二，“中”的状态即内心不受任何情绪的影响，保持平静、安宁、祥和的状态，是天下万事万物的本来面目（基础）；而始终保持“和”的状态，不受情绪的影响和左右，能够自我控制情绪，不让情绪失控，让情绪在一个合理的度里变化，则是天下最高明的道理。
综上所述，正因为中庸之道的理论基础是“天人合一”，那么，要完善中庸之道的至高境界，便要达成诸下“天人合一”的修为：
1、天性与人性合一
天道与人道合一的目的就是要将天性与人性合一。天性是至善、至诚、至仁、至真的，那人性也应该是至善、至诚、至仁、至真的。只有使人性达到了至善、至诚、至仁、至真的天性，才能称得上真正意义上的“天人合一”，才能创制天下的大纲，建立天下的大本，才能通晓天地化育万物的道理，才能达到中庸之道。
2、理性与情感合一
中庸之道的“天人合一”还表现在理性与情感的合一。人们的喜、怒、哀、乐是人的自然属性，是情感的表现；而为了追求与天道、天性合一的至诚、至善、至仁、至真的人性，需要对情感加以约束和限制。这正如《中庸》所言：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”只有“致中和”，才能达到“天地位焉，万物育焉”的“天人合一”。
3、鬼神与圣人合一
中庸之道的“天人合一”还包括了鬼神与圣人合一。《中庸》第二十九章曰：“故君子之道，本诸身，徵诸庶民；考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。”质证于鬼神没有疑问，就算是懂得认识了“天”；待百代以后圣人出现也不会有疑问，就算是认识了“人”。这说明中庸之道的“天人合一”中的“天”包括鬼神，“人”则包括圣人。真正意义上的“天人合一”含有圣人合一，而鬼神是天地和祖先的总称；所以，古人的“天”的要领里也包含了死人（祖先）的成分。事实上，“天”字本身就是大人站在天下，头顶蓝天。
4、外内合一
中庸之道的“天人合一”还包括外、内合一。《中庸》第二十五章揭示了外内合一，其文云：“诚者，自成也；而道，自道也。诚者，物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者非自成而已也，所在成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也。合外内之道也。故时措之宜也。”合外内之道，即外内合一；而外内合，则天诚。因此，中庸之道的“天人合一”，又合一于诚。这种外内合一，也可以视为品德意识与品德行为的合一，或者说成己与成物的合一，抑或知与行的合一。
从礼仪之道到君子之道，再到中庸之道，可见我国文化的魂是华夏民族立身、立行、立德、立言之本。
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