道德經：以順應人性為原則，修養大智若愚的智慧。
人生最大的錯誤，就是和人性去對抗；而人生真正的聰明，就是順應人性，以人性來成就自我。
大智若愚就是順應人性，當一個人把自己的姿態放低的時候，使對方顯得高大一些，把自己居於“和氣收斂”之位，別人就更願意與你相處，就會認為你親切可靠，從而恭敬於你。
而反之，一個人時刻的處於高調的狀態，他引來的是別人的反感，是別人的排斥，禍患也因此而來。
而這背後的一切，都是在以人性為根源向外驅動的展現。
因為從人性的角度來說，沒有人願意比自己更優秀，因為人心有嫉妒心、有排他性，而“大智若愚”就是適應人性最好的一個智慧和策略。
孔子在年輕的時候，有一次走到老子面前，跟老子請教學問。
這個時候談到一個問題，就是怎麼為人處事？老子說了這樣一句話：“良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。”
這句話的意思是什麼呢？就是說：一個做生意的人最擅長做生意的，就會把珍貴的寶物隱藏起來，不會輕易的讓別人看到，一個有修養，品德高尚的人往往會在表面表現的平和一些，愚笨一些。
這就是老子對於一個人處事之道闡述的智慧，而在《道德經》之中也闡述了同樣的智慧：居善地，心善淵，予善天，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
上善之人會把個人處於眾人之下，思想清明而深邃，施惠萬物像天一樣，言談恪守信用，從政善於治理，辦事善於發揮特長，行動善於把握時機，因為有不爭謙虛的美德，所以沒有過失。
人的過失與禍患是從什麼地方來的呢？就是從背道而行的行徑之中，無論這個人性格如何，能力如何，當他的行為背離了道之後，他的人生就會因此出現禍患。
所以老子說“上善若水”，當你具備寬廣的品德、謙虛的德行、與世無爭的情操與寬厚誠實的作風，這些接近於大道品質的德行之後，自然能諸事必順，因為順應的是人性，順應的是天道規律。
古代有一個人，身逢亂世之時，五進五出仕途生涯，在入世和出世的兩種狀態下自如切換，並且保得自身平安，這個人就叫李泌。
玄宗天寶年間，隱居嵩山的李泌上書玄宗議論時政，頗受到重視，卻遭到楊國忠的嫉妒被貶，於是索性隱居名山修身養性。
後來肅宗繼位之後，李泌就跟在肅宗身邊出謀劃策，誰知道卻遭到崔圓、李輔國的猜忌，收復京師之後，他為了躲避災禍，看到大局已定，便功成身退到衡山修道。
後來代宗一繼位，又強行將李泌召回京師，任命他為翰林學士，當時的權臣元載，又把他作為朝中潛在的威脅，尋找莫須有的理由將李泌逐出，後來元載卻被誅殺，而李泌又被召回，這一次又受到了重臣常袞的排斥，再次離京，而到了建中年間的時候，身處危難的德宗又把李泌招到身邊。
李泌的一生就是五進五出仕途生涯，而他則在五進五出，並且不斷受人詬病和排擠的狀態時，還能保得自身，正是源於他適當收斂，謙虛柔弱的處事智慧。能夠在身居高位的時候以謙虛平和對待萬物，全身而退，沒有絲毫留戀，這其中蘊含的處事哲學更是我們值得借鑑的做人智慧。
《菜根譚》之中說：立身如果不能站在高位，就如同在灰塵中抖動衣服一樣，毫無作用；處事如果不退一步著想，就好像飛蛾撲火一樣自取滅亡。
一個人無論有多麼聰明，他的能力都無法和人性對抗，而違揹人性作出的舉動都會給自己帶來障礙，所以為人處事最佳的姿態，就是順應人性。
所以拋開自己的處世陋習，以適應人性為原則，低調處事才能保得自己平安，並且給自己帶來福氣。
文|國學書舍
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