“慈者，萬善之根本。人慾積德累功，不獨愛人，兼當愛物，物雖至微，亦系生命。”道教書中載述的仙真事蹟，無論如何神異離奇，但都是以慈悲仁愛作為基礎。道教的一切思想都來自對“道”的效法，其慈善觀也是如此。

第一，道教慈善觀的基礎是萬物的平等性。

既然萬物都是大道的衍化，當然在地位上是平等的。由此推論，“周窮濟急”就是應有之意。《文昌帝君陰騭文》中說：“濟急如濟涸轍之魚，救危如救密羅之雀。”對於道教徒來說，賙濟他人，扶危濟困，是“天道”的體現。《道德經》說：“天之道，損有餘而補不足。”天道本質上對萬物是不分厚薄的，以自己的能力(有餘)幫助別人(不足)，正是對天道的效法。

道教教導人們“有財相通”，即不能把財物據為私有、一人獨佔。《太平經》雲：“財物乃天地中和所有，以供養人也。此家但遇得人聚處，本非獨給一人，其有不族者，悉當從中取也。”財、物本來就是天地之物，怎麼能夠被一個人據為己有呢？這也是道教強調平等性的一種體現。

第二，道教的慈善觀顯示了一種“貴生”的生命關懷。

生命的產生為“道之德”，因此，道教尊重生命，將救助生命作為行善的第一要務。《太平經》說：“要當重生，生為第一。”司馬承禎的《坐忘論》中說：“人之所貴者，生。”道教認為，在天地萬物中，“人命最重”；一切善行中“壽最為善”。在道教看來，人類的財富不是以擁有財產為標準，而是以生命的興旺與物種的多少為評判。《太平經》中的《分別貧富法》中說，所謂“富”，是指萬物備足，生命各盡其年。所以，在上皇的時代，物種繁多，名為“富足”。而下皇時代物種減少，為“大貧”。此後，物種難以足萬，為“極下貧”。所以，只要對於生命有幫助的事情，都必須做。

第三，道教的慈善觀強調“自然無為”。

“自然無為”在這裡並不是一個消極的概念，而是倡導生命的價值取向應該是“返樸歸真”，恬然淡泊、順任自然，正所謂“生而弗有，為而弗恃，功成而弗居”(《道德經》)。反映在慈善觀上，就是對於行善的舉動，並沒有想去得到什麼好處，幫助別人，也不恃為自己的能力，更不會在幫助別人之後，誇耀自己的功德。

只有這樣的慈善行為，才會像“道”生養萬物一樣，“夫唯弗居，是以不去”——永遠不會泯滅！