我听金刚般若波罗蜜经之二:如来

我听金刚般若波罗蜜经之二:如来

释尊释放明亮洁白之光开示须菩提,说,“你们呀都是脱离烦恼、不失本性而且志愿

于开悟别人,让别人也一撩衣服光着半边膀子与你们一个模样一个范儿。别人不止是人,是有生命的万物,动物、植物、叫不上名的小虫和花朵,渣子、粒子、微子、微微子、微微微子,甚至没有一个具体的存在而只有一个叫法、说法,也不管其有没有想法,有思想意识或者没有思想意识,说白了管他能看到或不能看到或无法不能看到,这都不重要,既然存在就是种现象可以呈现,因为有情,有情就可以与万物间发生关系。对这些有情而存在与万物发生的关系,我称之为众生。如你我所见,众生是随时随地都能见到的,无边无数无法估量计算,生而复死,死而复生,生生不息,烦恼不在生死,在不能预知生死,因为罪过。罪过能不能在生死轮回中消除,这是众生最大的烦恼。为什么这么说呢?你爱问题没错,但总是有问题,你们都是脱离烦恼的人,如若不能脱离自我来看问题,如若站在别人的角度看问题,如若纠结于罪过和生死的问题,你们就没有脱离烦恼,叫菩萨而非菩萨。”

释尊释放明亮洁白之光开示须菩提,“进一步说话,你们脱离烦恼、不失本性而去开悟众生的方式与规则,应不停留在教导和传授方式与规则。也就是说,不停留在表面上的教导和传授,不停留在能说会道、烧香磕头、喝水吃饭,不停留在手把手、领上路、送一程,不停留在方式和规则的说教。你老爱问问题,必须爱问问题,如果总是纠结于问问题的方式和规则,你就不是问问题,是你有问题,不是须菩提。一撩衣服光着半边膀子说这样就可以脱离烦恼、不失本性,这就是做样子、给人看、腆着脸、不嫌寒碜,你们不是这样脱离烦恼、不失本性的,也不能这样去教导和传授别人。”

“为什么是这样子呢?您再给我掰开了、揉碎了掰哧掰哧。”

“让众生脱离烦恼、不失本性,不能停留在说说方式与规则、做样子给人看,如果这样,好比一个人不是学着你的样子走路,而是你让他自己知道该怎么走路、知道走什么路去哪里。如果这样,他所得到的护佑和走正道而获取的能量无法想象、不可估量,不是问题。你既然爱问问题爱表现自己,我也问你个问题,看看你是怎么想的?东方一片混沌,你看到的无数无边和你看不到的无数无边,可以想象、可以估量吗?”

“大明白人,不可以想象和估量,没辙啊。”

“我必须再问你也个问题,南方、西方、北方,南方、西方、北方的东西南北方,南方、西方、北方的上下前后左右、南方、西方、北方的东西南北方的上下前后左右,一片混沌,你看到的无数无边和你看不到的无数无边,可以想象、可以估量吗?”

“大明白人,不可以想象和估量,有辙吗?”

“你又问问题了。让众生脱离烦恼、不失本性,不停留在说说方式与规则、做样子给人看,护佑和走正道而获取的能量就如那东西南北四方、四方的四方、四方的四方的四方,我教你们在何处停留、如何停留来脱离烦恼、彼时本性,不是问题。”

我听金刚般若波罗蜜经之二:如来

释尊释放明亮洁白之光开示须菩提,“你如果还有问题,那我必须要问你一个问题,看看你是怎么想的?现在你看到了我,你看到我了吗?你看到的是我吗?你能看到我吗?”

“别别别,大明白人,我看到了你,我看到的未必是你说的那个你,我能看到你,其实我未必能看到你说的那个你,也就是说我不能看到你,我不能能看到你,我能不能看到你,您是在教我说绕口令吗?”

“这是什么原因呢?”

“你来过,你走了,我不知道你从哪里来,不知道你走去哪里。我只是在这里看到了你,我看到的那个你,不是来过的那个你,不是走去的那个你,也不是在在这里的那个你。我看到你来了,你在这里,那是你,那不是你,那是不是你,那不是是你,那是哪个你?那不是哪个你?那是不是哪个你?你是在这里,哪个你在这里?你在哪里?你在哪里的是你?你在哪里的不是你?在哪里的哪个你是你?在哪里的哪个你不是你?咱别玩绕口令好吧。我就知道你好像来过,仿佛走了,如来。”

释尊释放明亮洁白之光开示须菩提,“正如你所看到的,东西南北四方、四方的四方、四方的四方的四方,不是四方,不是四方的四方,不是四方的四方的四方,不是四四方方,你看到了,你也没看到。我来了,我在这里,我走了,你看到了。你看到哪个我来了,哪个我在这里?哪个我走了?你知道有个我来了,有个我在这里,有个我走了,如来,你就知道有个我从哪里来,有个不是我在这里,有个我不是我去了哪里。正如有个你知道的你从哪里来了,有个你知道你在这里,有个你知道你要去哪里。你看到了自己,也是如来。”

那么问题又来了。

我听金刚般若波罗蜜经之二:如来

——未完待续——


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