釋尊釋放明亮潔白之光開示須菩提，說，“你們呀都是脫離煩惱、不失本性而且志願
於開悟別人，讓別人也一撩衣服光著半邊膀子與你們一個模樣一個範兒。別人不止是人，是有生命的萬物，動物、植物、叫不上名的小蟲和花朵，渣子、粒子、微子、微微子、微微微子，甚至沒有一個具體的存在而只有一個叫法、說法，也不管其有沒有想法，有思想意識或者沒有思想意識，說白了管他能看到或不能看到或無法不能看到，這都不重要，既然存在就是種現象可以呈現，因為有情，有情就可以與萬物間發生關係。對這些有情而存在與萬物發生的關係，我稱之為眾生。如你我所見，眾生是隨時隨地都能見到的，無邊無數無法估量計算，生而復死，死而復生，生生不息，煩惱不在生死，在不能預知生死，因為罪過。罪過能不能在生死輪迴中消除，這是眾生最大的煩惱。為什麼這麼說呢？你愛問題沒錯，但總是有問題，你們都是脫離煩惱的人，如若不能脫離自我來看問題，如若站在別人的角度看問題，如若糾結於罪過和生死的問題，你們就沒有脫離煩惱，叫菩薩而非菩薩。”
釋尊釋放明亮潔白之光開示須菩提，“進一步說話，你們脫離煩惱、不失本性而去開悟眾生的方式與規則，應不停留在教導和傳授方式與規則。也就是說，不停留在表面上的教導和傳授，不停留在能說會道、燒香磕頭、喝水吃飯，不停留在手把手、領上路、送一程，不停留在方式和規則的說教。你老愛問問題，必須愛問問題，如果總是糾結於問問題的方式和規則，你就不是問問題，是你有問題，不是須菩提。一撩衣服光著半邊膀子說這樣就可以脫離煩惱、不失本性，這就是做樣子、給人看、腆著臉、不嫌寒磣，你們不是這樣脫離煩惱、不失本性的，也不能這樣去教導和傳授別人。”
“為什麼是這樣子呢？您再給我掰開了、揉碎了掰哧掰哧。”
“讓眾生脫離煩惱、不失本性，不能停留在說說方式與規則、做樣子給人看，如果這樣，好比一個人不是學著你的樣子走路，而是你讓他自己知道該怎麼走路、知道走什麼路去哪裡。如果這樣，他所得到的護佑和走正道而獲取的能量無法想象、不可估量，不是問題。你既然愛問問題愛表現自己，我也問你個問題，看看你是怎麼想的？東方一片混沌，你看到的無數無邊和你看不到的無數無邊，可以想象、可以估量嗎？”
“大明白人，不可以想象和估量，沒轍啊。”
“我必須再問你也個問題，南方、西方、北方，南方、西方、北方的東西南北方，南方、西方、北方的上下前後左右、南方、西方、北方的東西南北方的上下前後左右，一片混沌，你看到的無數無邊和你看不到的無數無邊，可以想象、可以估量嗎？”
“大明白人，不可以想象和估量，有轍嗎？”
“你又問問題了。讓眾生脫離煩惱、不失本性，不停留在說說方式與規則、做樣子給人看，護佑和走正道而獲取的能量就如那東西南北四方、四方的四方、四方的四方的四方，我教你們在何處停留、如何停留來脫離煩惱、彼時本性，不是問題。”
釋尊釋放明亮潔白之光開示須菩提，“你如果還有問題，那我必須要問你一個問題，看看你是怎麼想的？現在你看到了我，你看到我了嗎？你看到的是我嗎？你能看到我嗎？”
“別別別，大明白人，我看到了你，我看到的未必是你說的那個你，我能看到你，其實我未必能看到你說的那個你，也就是說我不能看到你，我不能能看到你，我能不能看到你，您是在教我說繞口令嗎？”
“這是什麼原因呢？”
“你來過，你走了，我不知道你從哪裡來，不知道你走去哪裡。我只是在這裡看到了你，我看到的那個你，不是來過的那個你，不是走去的那個你，也不是在在這裡的那個你。我看到你來了，你在這裡，那是你，那不是你，那是不是你，那不是是你，那是哪個你？那不是哪個你？那是不是哪個你？你是在這裡，哪個你在這裡？你在哪裡？你在哪裡的是你？你在哪裡的不是你？在哪裡的哪個你是你？在哪裡的哪個你不是你？咱別玩繞口令好吧。我就知道你好像來過，彷彿走了，如來。”
釋尊釋放明亮潔白之光開示須菩提，“正如你所看到的，東西南北四方、四方的四方、四方的四方的四方，不是四方，不是四方的四方，不是四方的四方的四方，不是四四方方，你看到了，你也沒看到。我來了，我在這裡，我走了，你看到了。你看到哪個我來了，哪個我在這裡？哪個我走了？你知道有個我來了，有個我在這裡，有個我走了，如來，你就知道有個我從哪裡來，有個不是我在這裡，有個我不是我去了哪裡。正如有個你知道的你從哪裡來了，有個你知道你在這裡，有個你知道你要去哪裡。你看到了自己，也是如來。”
那麼問題又來了。
——未完待續——
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