玄牝中道
三者应结合，与时俱进：
①孔子的礼乐就是现在的政府
孔子儒家代表易经的乾卦，即天行健，君子当自强不息。礼乐本质就是社会秩序，相当于现在的政府。无政府主义显然不合适，现在人类还没到不需要政府的地步。关键是大政府还是小政府。
②老子的无为就是现在的市场
老子的无为就是希望市场兴旺发达，让商业文明发展，权力尽量少干预，做好市场服务即可。老子是企业家精神的推动者。
③韩非的法治就是依法治国，处理好政府与市场关系
人类任何国家均需法来保障社会正常运行。现在的法以宪法为根本，构建一套体系，支持社会运转。当下中国正依法治国，重在处理政府与市场关系，当下，市场是决定资源配置的决定性力量。
全息领导力
春秋战国时期，各国纷乱交战，民不聊生的同时，道家、儒家、法家也相继出谋划策应如何治理国家，平息这可怕的战争。那到底治国的哪个方法好？下面小编与大家浅谈一下自己的看法。
一，孔子的礼乐。孔子的礼乐归于一个“仁”字，而“仁”的作用就是个人与社会。孔子认为“仁”对个人能惩恶扬善；对社会能平息纷争。孔子的“仁”思想是：“仁者，人也；仁者，爱人”。孔子认为要治国首先要把人当人，在这基础上再去“爱人”，再扩展到治国安邦上去。
二，老子的无为。老子的无为归于一个“道”字，而“道”论自然法则。老子的无为不是不作为，而是不妄作为，只要不违背“道”，遵循客观规律就能治理国家。老子认为统治者不要多干预民众的自主性，会造成社会秩序纷乱。再者要有洞察能人、善人的慧眼，灌输无为而治的管理理念，再将贤才分配到各个能胜任的位置上，让他们去做，只要大胆的去信任他们就行了。
三，韩非的法治。韩非的法治主要强调法、术、势三者结合。“法”即法律法规政策；“术”即驾驭军臣、掌握政权、推行法令的策略和手段；“势”即维护统治者的地位，要亲自独掌军政大权，以免奸臣谋朝篡位。韩非认为法无论善恶，只要规定出来，人人都要遵守。在法家看来国家的利益高过一切，法高于人，守法就是最高的道德。
结论：结合三位伟大思想家的治国方法，小编个人认为，孔子的“礼乐”太过于仁慈，不利于治国；老子的“无为”要君、臣、民互相产生共鸣才行，有一方违背，皆输；韩非的“法治”虽好，但他所论的法高于民主、民权、民生，而且他还禁锢百家思想文化的发展，这是很不好的。所以，如果能把这三种治国思想理念贯穿一起，才是最理想的治国之道。大家觉得如何呢？
诗蓦1
选谁好？
毫无疑问是老子。
老子的思想是辩证的，是动态的，是符合全世界的发展规律的。
如果用黄老之说。就应该在地方让乡里的民众自己推举，出人来处理政事。
那么这些人是贤德者吗？不是。他们只是民众利益的代表者，必须经常根据民众的需求而进行更换，或者会为了不同的利益而争得头破血流。但因为他们代表的就是民众的诉求，所以最后他们争出来的结果或者善，或者不善，都代表着不同各方利益最大化的暂时妥协，就好像太极的暂时稳定，让各方都得到了最大化的实利。
这是符合道的。
而孔子的思想是阶级的，是固化的，是东方特有的。他的一切都是从上而下的，都是虚的。
比如一开始的公仆，现在还有人提吗？相反古代各地的行政长官被尊称为百姓的父母官！或者又称之为州牧。
什么是父母官？父母官意思就是百姓都是他养的？百姓都赖他生存？
可是粮食是谁种的？衣服是谁织成？是这些州牧，父母官？没了百姓，他们只能饿死冻死，但偏偏他们视百姓鱼肉，视那些白丁为愚民！这不是上下颠倒，恬不知耻吗？
为什么会这样？因为这些官都不是民众自己推举的。他们是君主指定的，他们的任免权都在君王手里。所以这些官员必须让君王满意，他们代表的是君主的利益，和百姓无关。
因为官好还是不好，不是百姓说了算，是皇帝说了算。皇帝说你好，那就是好，就算你贪污腐化，照样给你升官发财。说你不好，那就不好！就算老百姓说你是清官，但再怎么求情，上面一样把你拿下甚至满门抄斩！
所以官员的好坏和百姓无关，只和皇帝有关。皇帝喜欢吹牛，他们就吹牛。皇帝喜欢鸡的屁，他们也都喜欢鸡的屁。皇帝喜欢裸奔，他们也都裸奔。总之必须和皇帝保持高度一致！
所以在古代的中国，民不可以告官，下不可以克上。在一个天天讲忠孝，讲民为重，君为轻的儒家家天下之中，还有比这更虚伪的吗？这不是最大的讽刺吗？
同理。在现代的中国，在可以把人造卫星送上月球背面的时代。各种专家却可以堂而皇之的说出各种毫无科学依据的法令和政策，根本不顾百姓的怨恨？这是为什么？
因为他们并不是为民众服务的。
甚至百姓说官员的坏话都要犯诽谤罪，这就好像父母骂孩子，都要被人拖进来行刑。这还有天理吗？
所以儒家之人，口中说着如何爱民爱民，手上却一点动作都没有，这一点都不用奇怪。因为他们最是虚伪。
而且古代做官还有一个很大的特点，异地为官原则。就是官员被皇帝指派到别的地方去做官。为什么？就是皇帝为了防止地方官员做大，得到民众的支持，获得声望，超过自己有坐反的可能。
异地为官，官员往往不了解情况，使得官不知民，民不知官。两只脚就好像是悬空的。
而且议会制推举出来的本地为官，双方都知根知底。民众对官员缺乏敬畏，官员也不敢对民众胡作非为。不然说不定就被三姑六婆给骂个狗血淋头。百姓对官员不满可以通过议会制把官员换下去。官员受百姓的影响很大，任免权在民众的手里。
而异地为官者就更不一样了。这些官僚对外地的百姓用起手中的权力那是肆无忌惮，反正天高皇帝远，天大地大我最大。为非作歹也没人知道。只是苦了地方的老百姓。
所以以老子的思想治国，民众是得利的，更符合时代的发展趋势。
而以孔子的儒家思想治国，民众是被压迫的，他们只是跪舔君主的奴才而已。国家的祸事也不远了。是必然被淘汰的！
繁花若雪风自摇
都好都不好，我很奇怪，为什么一定要选一而用呢？为什么不能都用呢？不但这三者可以共用，有其他的也可以用。
老子无为，与佛家无念之念是相通的。这是根本道，可以用在任何地方。
儒家也不仅仅是礼乐，也提倡法治的。而且，儒家的法治与韩非子不大相同。
韩非子提倡法治，历朝以来，也都是有实行的，只是，讲到法治，论及经验，的确西方国家或者更多一些。然而，无用！国情不同，西方经验对于中国来说，不能照搬。
仅就这三者来说治国，当以无为统，礼乐正，法治纠。
无为是道，无论做人做事，都应该确立这样的原则。无为，可以简单理解为无私心。然而，现代社会，最大的弊病，恰恰是有私心。贪污腐败，都是因为私心而成。这是国家不讲无为吗？单纯讲无为有用吗？所以，必须用法治，重典治理这些极度的私心。
礼乐，我们为什么教育孩子要有礼貌？乐在古代，孔夫子是专门集录了乐经的。音乐，我们现代人可以扩展到艺术。体育可以归入六艺其他门类。其实也可以归入艺术类。因为，对于现代人来说，音乐，美术，体育都是可以孕养人的情感，审美修养的。人的审美提升了，素质会自然的提高。这三者与语言文字，文以载道，文字传达的信息对人的孕养不同。所以，我一直提，现代教育，义务教育的最大弊病，就是音体美不能正确开展。
法治，说起来，真的与无为是一对的。你仔细看看，法治其实就是去除人的私心的。
有句话叫，清静以为天下正。佛家修行，以此为最终目标。但是，他提出戒定慧的修行层级，或者说次第。戒，可以理解为法治。戒乎其所不能！这是为了最终目标，最简单易行，最普适的方法。
西方人讲契约精神，我不知道为什么那么多人提倡。在我看来，所谓契约精神，真不是好东西。所谓钻法律漏洞的，大概是最明白契约精神，最讲究契约精神的。
许多人诟病中国人没有契约精神，需要吗？中国人有符合道的戒法精神，大道修养。许多人诟病说，这个基于自我修养的社会要求，没用！嚯嚯！说到底，就是自己不能自律就是了！找那些原因！当然，就是有这样的人存在，所以必须要有法律！
愚木居士
道家无为而治，儒家以德治国，法家依法治国均强调治国手段的某一方面。其实治国的手段有很多，每一种方法都有优点，也同样有缺点。治国，必须用综合的办法，才会有更好的效果。道家无为而治，并不是治国者什么都不做。而是自己按照道的要求，做好榜样，引导民众自治。治国者管大事，不过多干涉民众的小事。老子认为“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”。但是民众自觉性不可能都会很高，没有严格的法来制约和高尚的德来引领，肯定会出现恶人当道，社会混乱。胡适说过：一个肮脏的国家，如果人人讲规则而不是谈道德，最终会变成一个有人味儿的正常国家，道德自然会逐渐回归；一个干净的国家，如果人人都不讲规则却大谈道德，谈高尚，天天没事儿就谈道德规范，人人大公无私，最终这个国家会堕落成为一个伪君子遍布的肮脏国家。显然，单靠以德治国也是不行的。因为民众不是圣人，道德水平参差不齐，社会文明需要德来引领，需要法来维持秩序，需要无为来防止干涉太多。无为和德都是必须的，但法是最重要的
望江一亭
就目前来看，法治比较靠谱，直接，比较受现代热捧。现在讲礼乐？恐怕要被人笑掉大牙，提都不敢提，也只有那些上了年纪比较成熟的人偏向鸽派爱好和平的人会讲这个东西，还有少数上流社会的年轻一代可能会讲，其它的基本不讲了，老子的那一套那就更不用说了，能够认同老子的基本都是社会的顶尖者，至少精神上就是，至于普通大众就免了，那不适合，谈无为，无欲，不争，可能吗？都是逆人性的东西，顺其自然大家倒是很认同，不过你可能拿它让你成为弱者的理由，这就大错特错了，顺其自然是让你顺应规律，顺应规律你得知规律，知道规律你基本就是强者了，至少精神上是的，老子的话基本都是让你成为至强者的，所以你要跟上老子的步伐，你的境界得高。因为他的话是把极复杂的事情简单化，所以它的本质还是复杂的，只有当你有了一定的境界才会发现他的简单
e海通
中华文化博大精深，开放包容。不能肯定一种文化而排斥另一种文化，不能独尊儒家而打击消灭法家等等。对待中华文化，要去其糟粕延续和继承其精华，现代人有责任建立比古文明更加文明的社会。儒家文化，在中国历史上，让中华民族曾经很强大很繁荣，但同样也将中华民族带向了腐败没落，并数次经历亡国灭种的命运，备受野蛮民族的屠杀和压迫。是社会主义天下大同的思想，重新唤醒了民族的自信和自尊，是伟大的中国共产党，伟大的毛泽东思想用祖先传下来的先进智慧，打败了笼罩中国千年的腐朽势力，打败了世界各国强盗的剥削压榨，解放了中华民族。因此，那一种先进的文化能让中华民族立于不败之地，我们就信奉和传承那一种文化。在人类进化的历史上，一种文化消灭另一种文化的威胁还客观存在，一个民族消灭另一个民族的灾难依然存在。抢夺生存空间和捍卫生存空间的战争及矛盾在不断升级，中华民族要捍卫自己的生存空间和生存机会，必须拥有属于自己的能够立于世界民族之林的强势文化。它不一定是独尊儒家，它也不是排斥法家，更不是抛弃祖先留下来的各类优秀文化。
孤独的黄岩岛
韩非子没看过，不了解，不好去说，只是知道是法治，孔子、老子都是治国治要，不同的人不同角度有不同的理解，比如，毛泽东在他的一生中，他很多的场所引用了儒家思想，小时候读了七、八年的四书五经，到了第一师范受到了他的老师，也是他的岳父杨昌济影响，杨昌济常在课堂讲论语，自己出了一本《论语类钞》，在《毛泽东早期文稿》《讲学堂》《毛泽东文集》《毛泽东评论语》等都有过毛泽东对孔子的话句。孔子倡导了“仁德、礼节、诚信、大同世界、民本思想、孝道”等，也是最早提倡了“学而思、因材施教”的教育。
唐太宗李世民开唐朝盛世、贞观之治，也是儒家思想的执行者。
老子是全世界最早的真正平等的倡导者。民主的倡导者，也是反战争最早的意识者，同时也探讨的世界运行的规律。老子讲到了“治国以正、用兵以奇”、“治大国，烹小鲜”等。老子说的“无为”并非真的无为，老子说的不争也并非真的不争，也是要遵守“道”、遵守自然规律、世界运行规律、倡导了“上善若水、上德若谷”等，看的出老子还是一位善良之人。老子说的话往往是反话，需要好好理解，比如“至下”“至柔”等。
韩非子法家，法治社会，如果社会人们都真正坚行儒家、道家思想，其实法制也会失去了效治成为“摆舍”，但这也不现实，尤其是有多民族人口众多的大国，人有不同的思想，习俗等，所以需要法治来约束等，所以，治大国，需要多个思想的精华治要。
国经音疗
韩非子的法家治国可行，老子的无为而治只是美好愿望，永远无法实现，因为道法自然无为而治在目前的人类社会应该是无法实现的。为便于理解咱们先把自然一词拟人化一下，自然是先有规律，建立自然规律在先，世间万物在自然规律下生息繁衍，自然只负责推动自然规律运转就不用再做什么了，世间万物遵照执行就行了。而人类不同，人类目前还在处在研究探索阶段，研究探索人类如何发展治理，还没有形成一个一成不变的规律，谁都不服谁，人类社会一个推翻一个。所以就不可能实现无为而治。
换个角度看，自然就是个暴君，顺我者昌 逆我者亡，它定的制度即自然规律不允许世间万物反抗，必须遵照执行，所以可以实现无为而治。人类如果要想实现无为而治就需要暴君，但因为人类的暴君没有自然那么强大，屡屡被推翻，所以也就无法实现无为而治了。人永远无法长期治理人，同类也永远无法管理同类，因为自然不是人。要想实现无为而治，管理者与被管理者就不能平等，管理者要实现绝对的统治，你和自然平等了吗？
小到一个企业管理大到一个国家治理都需要强制，都需要法制。
古代皇帝不是人，是龙的传人，真龙天子，是异类，可以。
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儒家主张以德治国，韩非子主张以法治国，老子主张"无为"放纵而自治。治理国家是复杂的系统工程，必须坚持以法治国和以德治国相结合，坚持民族区域自治。用社会主义道德规范全体社会公民，则绝大多数社会公民会自觉尊守社会公德、职业道德、家庭美德，而不会去做损人利己的事，一般来说，社会会和谐、安定、团结。但是，社会是复的，人员众多，有小数人不愿受到社会道德的约束，以自我为中心，损人利己，偷盗抢劫，杀人放火，强奸嫖娼，无恶不作，社会道德约束不了这些人，这就需要"法治"，用国家专政工具严励制裁犯罪者，才能实现社会的长治久安，公民安居乐业。
在遵守国家宪法和法律的条件下，实行民族区域自治，实行村民自治，能够使中央政府从繁忙的具体事务中解放出来，全心全意办大事。
如果只崇尚儒家学说，讲"德治"而不讲"法治"，违反道德而犯罪者，不能得到严惩，社会终究不得安宁，整个社会将是一个屠宰场，强者杀人，弱者被杀。如果不讲德治，而只崇尚韩非的"法治"，则犯罪者众多，监狱无处关。如果国家不以道德教化人，不以法治惩治人，而祟尚"无为"而自治，那么社会就是一片散沙，令社会更加混乱。
